Tibetan
་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་བ་དང༌། འགྱོད་ པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སློབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཕྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡ་པདྨ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅིངས་ནས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་གཙུག་ཕུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་གཙུག་ཕུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང༌། བུདྡྷ་བུདྡྷ་ཞེས་བཟླས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཀྵ་ཡ་པདྨ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།། འཇིག་རྟེན་དབང་པོར་སྙོམས་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པདྨའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། དྷི་དྷི་དྷི་དྷི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དྷི་བཞི་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནི་བ་ར་ཎ་ཀྵ་ཡ་པདྨ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་པདྨ་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧི་བཞི་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཀརྨྨ་ཀྵ་ཡ་པདྨ། ཞེས་ཟློས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བསྒོམས་ལ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བ་བྱས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལན་བཞི་བརྗོད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་སྤྲིན་སྤྲུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཾ་ཀརྨ་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་གཙུག་ཕུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཡི་གེ་བྷུ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རིན་ཆེན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ལ། ཨོཾ་བྷུ་ཀ་ར་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོར་སྙོམས་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་པདྨའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡི་གེ་ཧེ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲུལ་ལ། ཨོཾ་ཧེ་ཀ་ར་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །པདྨོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་བཅིངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་པདྨ་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས། ཡི་གེ་དྷི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲུལ་ལ། ཨོཾ་དྷེ་ཀ་ར་ཀ་ར་མ་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སློབ་པར་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་མའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས། ཡི་གེ་ཧྲི་རྣམ་པ་བཞི་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱི་སིདྡྷྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་བཅིངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཕུད་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཡི་གེ་ཤྲི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བདག་ཉིད་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཤྲི་སིདྡྷྱ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་མཉམ་གཞག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པདྨ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། ཡི་གེ་དྷི་ཀ་རྣམ་པ་བཞིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཨོཾ་དྷི་ཀ་སིདྡྷྱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་པདྨ་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། ཡི་གེ་སི་རྣམ་པ་བཞིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སི་སིདྡྷྱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ལས་ཀྱི་གསང་ བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གསང་བས་ན་གསང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྙོམས་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བུད་མེད་ཀུན་དང་རྩེ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ལྷའོ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་རང་གི་ལྷའི་
Chinese
以及与之相关的烦恼障，对欲望的渴望，害心，昏沉，睡眠，掉举，后悔，怀疑等五种障碍与意识相应，以及五无间罪，舍弃正法等身语之业，与眼、耳、鼻、舌、身之识相应而生的业障，共有四种。这四种障碍完全灭尽，由此而学习那确定的智慧。如“世间自在的大手印”等，如前一样，从调伏众生的大坛城中所说的调伏众生的瑜伽，或者修习其同类的瑜伽。之后，结缚从莲花部的业之坛城中所说的调伏众生的大手印，或者其同类的大手印，思维那大手印的自性，或者其同类本尊的自性，念诵如“十方诸佛菩萨”等如前所说，念诵“ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་”，思维自身与影像相同的解脱之门为空性，修习不动佛，念诵“ཨོཾ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡ་པདྨ།”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的心髓。如此念诵，则成为空性三摩地的障碍的业，以及异熟果的障碍的自性得以清净。如“以世间自在的禅定，结缚业之誓言”等，如前一样，修习从调伏众生的大坛城中所说的顶髻佛的瑜伽，或者其同类本尊的瑜伽。之后，结缚从业之坛城中所说的顶髻佛的誓言手印，或者其同类的誓言手印，观想自己的手印为心识之身的自性，思维与虚空同等的智慧解脱之门为无相之自性，念诵“བུདྡྷ་བུདྡྷ་”，念诵如“诸佛菩萨一切”等。
English
and the afflictive obscurations associated with it, desire for desire, malice, lethargy, sleep, excitement, regret, doubt, and the five obscurations that are in accordance with the consciousness, as well as the five inexpiable sins, abandoning the holy Dharma, and other actions of body and speech, the karmic obscurations that arise in accordance with the consciousnesses of the eye, ear, nose, tongue, and body, there are four types in total. By completely exhausting and destroying these four types of obscurations, one learns that definite wisdom. Like "The Great Mudra of the Lord of the World," etc., as before, from the great mandala of taming beings, the yoga of taming beings, or practicing yoga of its kind. Afterwards, bind the Great Mudra of taming beings, which is taught from the karma mandala of the lotus family, or the Great Mudra of its kind, contemplate the nature of that Great Mudra, or the nature of the deity of its kind, recite as before, such as "All Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions," and recite "ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་," contemplate oneself as the nature of emptiness, the gate of liberation that is the same as an image, practice Akshobhya, and recite the essence of "ཨོཾ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡ་པདྨ།" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). By reciting in this way, the karma that becomes an obstacle to the samadhi of emptiness, and the nature of the obscuration of the ripening fruit, will become purified. Like "With the samadhi of the Lord of the World, having bound the vows of karma," etc., as before, practice the yoga of the Ushnisha Buddha, which is taught from the great mandala of taming beings, or the yoga of the deity of its kind. Afterwards, bind the vow mudra of the Ushnisha Buddha, which is taught from the karma mandala, or the vow mudra of its kind, visualize one's own mudra as the nature of the body of the mind, contemplate the gate of wisdom liberation equal to space as the nature of no characteristics, recite "བུདྡྷ་བུདྡྷ་," and recite such as "All Buddhas and Bodhisattvas."
Chinese
如前所说，念诵“嗡 阿瓦ra纳 恰亚 贝玛”三遍，如此一来，就能完全清净与烦恼意相关的烦恼障，如前所说的贪欲、我慢、愚痴、邪见等业障。 “安住于世间自在”等，同样地，修持禅定莲花瑜伽，或者修持同类的瑜伽，之后结从业轮中所说的手印大印，观想自己的手印为心识勇士之形，如前一样忏悔罪业，念诵四遍字母“德 德 德 德”，显现自性清净的安住于般若波罗蜜多的门，念诵三遍“瓦ra纳 恰亚 贝玛”，如此一来，就能以各别遍计的智慧，舍弃对欲望的贪求、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔、疑虑等特征的障碍，以及成为解脱之门无愿的障碍的罪业。 “以世间自在的禅定，结从业之手印之后”，等等，如前一样，修持世间自在的瑜伽，结从业轮中所说的莲花决定的自在的业手印，以及同类的业手印，观想自己的手印为心识勇士之形，如前一样忏悔罪业，念诵四遍字母“嘿”。观想自身为解脱之门光明之自性，念诵“嗡 噶玛 恰亚 贝玛”，观想一切法自性光明，无间罪等业，能清净阻碍精进波罗蜜多的障碍。如是清净一切业障之后，为了圆满福德资粮，应当进行供养。如前一样，以世间自在的瑜伽
English
As previously stated, recite "Om Avarana Kshaya Padma" three times. By doing so, one can completely purify the afflictive obscurations associated with the afflicted mind, such as attachment, pride, ignorance, wrong views, and other karmic obscurations as previously described. "Abiding in the Lord of the World," etc., similarly, practice the yoga of meditative absorption on the lotus, or practice a similar yoga. Afterward, bind the great mudra of the hand seal as described in the wheel of action. Visualize your hand seal as the essence of the form of a mind-hero, and confess sins as before. Recite the four letters "Dhi Dhi Dhi Dhi," and manifest the door of abiding in the Perfection of Wisdom, which is naturally pure. By reciting "Varana Kshaya Padma" three times, one can abandon the obscurations characterized by desire for objects, malice, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt, as well as the sins that obstruct the door of liberation, which is the absence of aspiration, through the wisdom of individual discrimination. "With the meditative absorption of the Lord of the World, having bound the hand seal of action," etc., as before, practice the yoga of the Lord of the World, bind the karma mudra of the lotus-determined Lord of Power as described in the wheel of action, and the karma mudra of the same kind. Visualize your hand seal as the essence of the form of a mind-hero, and confess sins as before. Recite the four letters "He." Visualize yourself as the luminous nature of the door of liberation, and recite "Om Karma Kshaya Padma." Meditate on all dharmas as naturally luminous, and the karmas such as the five heinous crimes will be purified, which obstruct the Perfection of Diligence. Having purified all karmic obscurations in this way, one should make offerings in order to perfect the accumulation of merit. As before, with the yoga of the Lord of the World