Tibetan
པོ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱཾ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དམར་བོ། ལྗང་གུ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྗང་གུ་བསྐྱེད་ལ། སྔར་བཤད་བའི་ཚོན་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་པ་འདི་རེ་རེ་ཞིང་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྔོན་པོ་དང༌། དེ་ནས་སེར་པོ་དང༌། དེ་ནས་དམར་པོ་དང༌། དེ་ནས་ལྗང་གུ་དང༌། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་དཀར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཚོན་སྣ་ལྡས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་རིག་པ་དམ་པ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྒེག་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཕྲེང་བ་མ། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་གླུ་མ། བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་གར་མ་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བ་བྲི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའི་བྱང་གི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསེར་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྐེད་བཅིངས་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་མའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཁྱོར་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དུས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེ་རུལ་པ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྲིན་མོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མེའི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ་འཇིགས་མ། བདེན་བྲལ་དུ་དཔལ་མོ། །རླུང་དུ་དབྱངས་ཅན་མ། དབང་ལྡན་དུ་དཀའ་བཟློག་མ་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཇུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད། དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །དེ་ཉིད་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའོ། །དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལས་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའོ། །དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེའི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་དང༌། འཇིགས་མའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་དང༌། ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་དང༌། དབྱངས་ཅན་མའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་དང༌། དཀའ་བཟློག་མའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྒོ་བ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་དག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ བཤད་པའི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ད
Chinese
对于黄色，从字母ཧྲཱཾ་（藏文，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，字面意思：ཧྲཱཾ་）中生起宝生如来的黄色身像；对于红色，从字母ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：ཧྲཱིཿ）中生起无量光佛的红色身像；对于绿色，从字母ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：ཨ་）中生起不空成就佛的绿色身像。然后，用先前描述的加持过的颜料手印，念诵“ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体：嗡 班匝 啦嘎 萨玛雅 吽，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāka samaya hūṃ，字面意思：嗡 班匝 啦嘎 萨玛雅 吽）”这个咒语，每个颜色念诵七遍。首先是蓝色，然后是黄色，然后是红色，然后是绿色，最后在所有颜色中，用白色绘制两个曼荼罗。同样，也要理解三界轮回的大曼荼罗和陀罗尼曼荼罗。这样绘制曼荼罗后，在中央曼荼罗的中心，绘制金刚智慧尊与其配偶以舞蹈姿势安住的形象。在那个曼荼罗的东南角绘制妖艳女，西南角绘制念珠女，西北角绘制歌女，东北角绘制舞女。在第二个曼荼罗的东方的天衣中央，绘制燃烧的五股金刚杵，同样地，在南方、西方和北方也绘制。然后，在东方金刚手印的北方，绘制金刚金和金刚童女。在同一个金刚手印的南方，绘制金刚寂静和金刚拳。在南方金刚手印的东方，绘制金刚甘露和金刚光。在同一个金刚手印的西方，绘制金刚财富和金刚束腰女。在西方金刚手印的南方，绘制金刚使女和金刚迅速女。在同一个金刚手印的北方，绘制金刚燃烧和金刚扭曲女。在北方金刚的西方，绘制金刚口和金刚时。在同一个金刚手印的东方，绘制金刚腐烂母和金刚摩竭母。
English
For yellow, from the letter hrāṃ (藏文，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，literal meaning: hrāṃ) generate the yellow image of Ratnasambhava; for red, from the letter hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，literal meaning: hrīḥ) generate the red image of Amitābha; for green, from the letter a (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，literal meaning: a) generate the green image of Amoghasiddhi. Then, with the previously described blessed color mudras, recite the mantra "oṃ vajra rāka samaya hūṃ (藏文，梵文天城体：嗡 班匝 啦嘎 萨玛雅 吽，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāka samaya hūṃ，literal meaning: oṃ vajra rāka samaya hūṃ)" seven times for each color. First blue, then yellow, then red, then green, and finally within all the colors, draw two mandalas with white. Likewise, understand also the great mandala of the three realms of existence and the dharani mandalas. Having drawn the mandala in this way, in the center of the central mandala, draw Vajrajñāna seated in union with his consort in a dancing posture. In the southeast corner of that mandala, draw the coquettish woman; in the southwest corner, the rosary woman; in the northwest corner, the singing woman; and in the northeast corner, the dancing woman. In the center of the eastern cloth of the second mandala, draw the burning five-pronged vajra, and likewise, draw in the south, west, and north directions as well. Then, to the north of the eastern vajra mudra, draw Vajra Gold and Vajra Youthful Woman. To the south of the same vajra mudra, draw Vajra Peaceful and Vajra Fist. To the east of the southern vajra mudra, draw Vajra Nectar and Vajra Light. To the west of the same vajra mudra, draw Vajra Wealth and Vajra Girdled Woman. To the south of the western vajra mudra, draw Vajra Messenger Woman and Vajra Swift Woman. To the north of the same vajra mudra, draw Vajra Burning and Vajra Crooked Woman. To the west of the northern vajra, draw Vajra Mouth and Vajra Time. To the east of the same vajra mudra, draw Vajra Decaying Mother and Vajra Makara Mother.
Chinese
第二个坛城，在火隅的位置画怖畏金刚母，在空无处画吉祥天女，在风位画妙音天女，在自在处画难遮母。坛城本身的门中央画金刚钩母和金刚食母。外坛城天衣的东面中央位置画金刚吽母，其北侧画忿怒金刚萨埵和忿怒金刚国王。金刚吽母本身的南面位置画忿怒金刚贪染和忿怒金刚善妙。坛城本身的南面位置画宝生吽母，其东侧画忿怒金刚宝生和忿怒金刚日。其西面位置画忿怒金刚吉祥和忿怒金刚欢笑。西面天衣的中央位置画法吽母，其右侧画忿怒金刚法和忿怒金刚锐利。其左侧画忿怒金刚因和忿怒金刚守护。其北面天衣的中央位置画业吽母，其右侧画忿怒金刚业和忿怒金刚守护。其左侧位置画忿怒金刚夜叉和忿怒金刚拳。外坛城本身的火隅位置画金刚香母，以及怖畏金刚母的表征手印。在空无处画金刚花母，以及天女吉祥天女的表征手印。在风位画金刚灯母，以及妙音天女的表征手印。在自在的位置画金刚香水母，以及难遮母的表征手印。外坛城的门中央画金刚门母和金刚自在母。其中，金刚吽母和宝生、法、业的吽母，是以世间三轮的坛城大坛城所说的手印大印，应以世间三轮的法轮坛城所说的明咒来描绘。忿怒金刚萨
English
In the second mandala, in the fire corner, draw the fearful Vajra Mother. In the devoid of truth, draw Palmo (Śrīdevī). In the wind, draw Sarasvatī. In the powerful place, draw the Invincible Mother. In the center of the door of the mandala itself, draw Vajra Hook Mother and Vajra Eating Mother. In the outer mandala, in the center of the eastern side of the celestial garment, draw Vajra Hūṃ Mother. On the northern side of it, draw Wrathful Vajra Sattva and Wrathful Vajra King. On the southern side of Vajra Hūṃ Mother itself, draw Wrathful Vajra Attachment and Wrathful Vajra Excellent. On the southern side of the mandala itself, draw Ratna Hūṃ Mother. On the eastern side of it, draw Wrathful Vajra Ratna and Wrathful Vajra Sun. On the western side of it, draw Wrathful Vajra Glory and Wrathful Vajra Laughter. In the center of the western celestial garment, draw Dharma Hūṃ Mother. On the right side of it, draw Wrathful Vajra Dharma and Wrathful Vajra Sharp. On the left side of it, draw Wrathful Vajra Cause and Wrathful Vajra Protector. In the center of the northern celestial garment, draw Karma Hūṃ Mother. On the right side of it, draw Wrathful Vajra Karma and Wrathful Vajra Protector. On the left side of it, draw Wrathful Vajra Yaksha and Wrathful Vajra Fist. In the fire corner of the outer mandala itself, draw Vajra Incense Mother and the symbolic mudra of the Fearful Mother. In the devoid of truth, draw Vajra Flower Mother and the symbolic mudra of the goddess Palmo. In the wind, draw Vajra Lamp Mother and the symbolic mudra of Sarasvatī. In the powerful corner, draw Vajra Perfume Mother and the symbolic mudra of the Invincible Mother. In the center of the door of the outer mandala, draw Vajra Door Mother and Vajra Powerful Woman. Among them, Vajra Hūṃ Mother, Ratna, Dharma, and Karma Hūṃ Mother are the great mudras spoken of in the great mandala of the three realms. They should be drawn with the vidyās spoken of in the Dharma mandala of the three realms. Wrathful Vajra Sattva