Tibetan
སུམ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་མེད་ན། དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྲད་བུས་བྲེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིར་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཐམས་ཅད་སྲད་བུས་བྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་འདིར་བསྟན་པ་ནི། གྲྭ་བཞི་པ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སྒོ། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྲད་བུས་བྲེ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་དེར་ཡང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་གདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་གནས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དབུས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་དབུས་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ཀྱི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་རིམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དེའིའོ། །དབུས་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་རིག་པ་དམ་པ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོ་རིམས་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་ པ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་འདྲ། །གར་བྱེད་པ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསེར་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང༌། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང༌། རྡོ་རྗེ་མདའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྐེད་བཅིངས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྲིན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རུལ་པ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དུས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཁོར་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྒོ་བ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །ལུགས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ལུགས་ལས་བ་ཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསེར་གྱི་གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གར་གྱི་མཆོད་བས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟ་བའི་གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྒོ་བ་མའི་གར་གྱི་མཆོད་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་གར་བྱེད་བའི་ཚུས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གློག་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མདུན་དུ་བསྐོར་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་བྱེད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གྲྭ་དང་སྒོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་བདུག་པ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་གླང་སྣ་མ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དབང་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་དག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌
Chinese
应当在那之前观修三摩地。在那之后，应当绘制这个坛城。所谓“在那之后”，意思是说因为那个缘故。因为如果不进入三界轮的事业坛城，那么就不能成就调伏有情众生界之所愿，所以应当详细解说和分别。殊胜的事业坛城，以金刚坛城之仪轨，一切坛城皆以丝线绘制。意思是说，三界轮的总持坛城就是金刚坛城。在此，应当以那个仪轨，用丝线绘制所有这些事业坛城。这里所说的是：四方隅的北方门，外面的坛城用丝线绘制，在它的里面也是那样，同样，门首先是东方。这样说了。在殊胜坛城的位置上，四方中央的所有部分，应当让佛陀安住在中央。意思是说，安住在中央的佛陀们就是安住在中央的佛陀，是坛城中的殊胜者。对此，金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་，梵文天城体：वज्र हुṃ कृत्，梵文罗马拟音：vajra hūṃ kṛt，汉语字面意思：金刚作吽）和珍宝、法、事业的吽（藏文：ཧཱུཾ་མཛད་，梵文天城体：हुṃ कृत्，梵文罗马拟音：hūṃ kṛt，汉语字面意思：作吽）本身被认为是佛陀，而不是毗卢遮那佛等，因为在此以金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་，梵文天城体：वज्र हुṃ कृत्，梵文罗马拟音：vajra hūṃ kṛt，汉语字面意思：金刚作吽）等的形象存在。所谓“以那些”，是指四位如来各自的两个方位，按照顺序来做。语气词“又”是必须抓住的，就是顺序本身。所谓“也安置大菩萨们”，是指从忿怒金刚萨埵等，到忿怒金刚手之间进行绘制。所谓“它的”，是指因为刚刚说过的那个坛城。中央是指内部坛城的中心方位。金刚智慧殊胜者与眷属，以及金刚嬉女等四位秘密供养。所谓“它的天女依次第，如金刚坛城之仪轨”，是指按照内部坛城的次第，金刚金等天女们是三界轮的总持的
English
One should meditate on samadhi until that time. After that, this mandala should be drawn. The term "after that" means because of that reason. Because if one does not enter the karma mandala of the wheel of the three realms, then one cannot achieve the desired purpose of taming sentient beings, therefore it should be explained and distinguished in detail. The supreme karma mandala, according to the method of the vajra mandala, all mandalas are drawn with threads. It means that the dharani mandala of the wheel of the three realms is the vajra mandala. Here, according to that method, all these karma mandalas should be drawn with threads. What is shown here is: the northern gate in the four corners, the outer mandala is drawn with threads, and inside it is the same, similarly, the gate is first in the east. This is what was said. In the place of the supreme mandala, in all the central parts of the four directions, the Buddhas should be placed in the center. It means that the Buddhas who are in the center are the Buddhas who are in the center, they are the supreme ones in the mandala. For this, Vajra Humkara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་, Sanskrit Devanagari: वज्र हुṃ कृत्, Sanskrit Romanization: vajra hūṃ kṛt, Chinese literal meaning: Vajra Making Hum) and the Humkara (Tibetan: ཧཱུཾ་མཛད་, Sanskrit Devanagari: हुṃ कृत्, Sanskrit Romanization: hūṃ kṛt, Chinese literal meaning: Making Hum) of jewels, dharma, and karma themselves are considered to be Buddhas, not Vairochana etc., because here they exist in the form of Vajra Humkara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་, Sanskrit Devanagari: वज्र हुṃ कृत्, Sanskrit Romanization: vajra hūṃ kṛt, Chinese literal meaning: Vajra Making Hum) etc. The term "with those" refers to the two directions of each of the four Tathagatas, to be done in order. The word "also" is to be grasped, it is the order itself. The term "also place the great Bodhisattvas" refers to drawing from Wrathful Vajrasattva etc., up to Wrathful Vajramusti. The term "its" refers to that mandala that was just mentioned. The center refers to the central direction of the inner mandala. Vajrajnana the supreme one with consort, and the four secret offerings such as Vajralasya. The term "its goddesses in order, according to the method of the vajra mandala" refers to the goddesses such as Vajra Gold etc. according to the order of the inner mandala, are the dharani of the wheel of the three realms.
Chinese
应以轮状方式依次书写。应书写成何种形式呢？自己的手印与手印相同，应书写其舞姿。所谓“自己的手印与手印相同，应书写其舞姿”是指：其中，金刚金、金刚童女、金刚寂静母、金刚拳、金刚甘露、金刚箭、金刚杖、金刚束腰、金刚执持母、金刚甚深等的手印是什么，那就是它的手印。金刚鳄鱼母、金刚腐烂母、金刚时、金刚口、金刚轮母、金刚燃烧母、金刚迅速母、金刚使者母、金刚自在母、金刚门母等的手印是什么，那被称为回应的手印。应以顺应和违逆的方式了解手印和手印的回应。例如，做了金刚金的舞蹈供养，应以金刚鳄鱼的舞蹈供养作为手印的回应。同样，应做金刚食的舞蹈供养，直到以金刚门母的舞蹈供养作为手印的回应。如此，应以自己的手印和手印的回应，以舞姿的方式书写。为何要如此书写呢？是为了供养佛金刚持，如是说。应如何做呢？应以金刚舞的姿态，如是说，应以舞姿的方式书写。如此，以金刚舞姿的方式，像闪电般在前方旋转，这被称为金刚舞。所谓依次是指，在僧房和门的方向安住等。在外部坛城的边界处，有焚香母等四位天女，在内部坛城的门处，有金刚牛鼻母和花鬘母，在外部坛城的门处，有金刚自在和极胜金刚等，应按照三界轮陀罗尼坛城中所说的仪轨书写，这就是依次的含义。这是在宣说：蓝色、黄色、红色和……
English
It should be written sequentially in a circular manner. What kind of form should it be written in? One's own mudra is the same as the mudra, and its dance posture should be written. What is meant by "one's own mudra is the same as the mudra, and its dance posture should be written" is: Among them, whatever the mudra of Vajra Gold, Vajra Youthful Woman, Vajra Peaceful Mother, Vajra Fist, Vajra Nectar, Vajra Arrow, Vajra Staff, Vajra Waistband, Vajra Holding Mother, Vajra Profound, etc. is, that is its mudra. Whatever the mudra of Vajra Crocodile Mother, Vajra Rotten Mother, Vajra Time, Vajra Mouth, Vajra Wheel Mother, Vajra Burning Mother, Vajra Swift Mother, Vajra Messenger Mother, Vajra Independent Mother, Vajra Gate Mother, etc. is, that is called the responding mudra. One should understand the mudras and the responses of the mudras in accordance with and in opposition to the custom. For example, after making the dance offering of Vajra Gold, one should make the dance offering of Vajra Crocodile as the response of the mudra. Similarly, one should make the dance offering of Vajra Food, until the dance offering of Vajra Gate Mother is made as the response of the mudra. In this way, one should write in the manner of dancing with one's own mudra and the response of the mudra. Why should it be written in this way? It is for the purpose of offering to Buddha Vajradhara, as it is said. How should it be done? It should be done in the manner of the Vajra dance, as it is said, it should be written in the manner of dancing. In this way, the rotation in front like lightning in the manner of the Vajra dance is called the Vajra dance. The so-called sequentially refers to abiding in the direction of the monastery and the gate, etc. At the boundaries of the outer mandala, there are four goddesses such as Incense Mother, and at the gate of the inner mandala, there are Vajra Cow-nosed Mother and Garland Mother, and at the gate of the outer mandala, there are Vajra Independence and Supreme Victory Vajra, etc. One should write according to the ritual described in the mandala of the Dharani of the Wheel of the Three Realms, which is the meaning of sequentially. This is what is being proclaimed: blue, yellow, red, and...