Chinese
所谓的“大智慧您”，是因为拥有这大智慧，所以是大智慧。因为以自性清净之法显现了智慧的彼岸的体性，所以称为大悲，既是大，又是悲，所以是大悲。因为具有无缘的大悲。所谓的“至上之至上”，是至上中的至上。意思是说，在具有慈悲的人中，大悲是至上的。所谓的“慈悲”，是因为是慈悲功德的自性，所以是慈悲。因为拥有这慈悲的自性，所以是具有慈悲的自性者。所谓的“舍弃一切”，是因为完全舍弃内外之物，所以是舍弃一切者。所谓的“大慈”，是因为拥有这无缘的大慈，所以是大慈者。所谓的“成办一切”，是因为成办一切有情之义，所以是成办一切者。所谓的“释迦狮子”，是因为具有四无畏，所以像狮子一样没有恐惧，所以是狮子。所谓的“释迦大”，是因为完全受持了释迦族的生，所以是释迦。所谓的“释迦能仁”，是因为释迦族能够胜伏，所以是释迦能仁，因为具有身语意能够胜伏，所以是大能仁。所谓的“大调伏”，是因为以此调伏有情，所以是调伏者，既是调伏者，又是大，所以是大调伏者。调伏有情，所以是遍一切处，这是它的同义词。所谓的“遍入者”，是因为成为稳固和动摇之物的自性，所以是遍入之主。所谓的“利生”，是因为说是正直之义，所以是利生。对于那些决定要调伏者来说，是最殊胜的，所以是调伏胜者。所谓的“八法界”，是因为舍弃了所取和能取之心，就是法界。所谓的“平等证得”，是与如来平等，如来是显现，行为是平等证得。所谓的“法界”，是如来的自性即是法界。所谓的“如来”，是法
English
The so-called "Great Wisdom You" is because you possess this great wisdom, hence you are the Great Wisdom. Because the nature of the Perfection of Wisdom is manifested by the self-nature pure Dharma, it is called Great Compassion, being both great and compassionate, hence it is Great Compassion. Because it possesses the Great Compassion without objectification. The so-called "Supreme of the Supreme" is the supreme among the supreme. It means that among those who possess compassion, Great Compassion is the supreme. The so-called "Compassion" is because it is the nature of the qualities of compassion, hence it is Compassion. Because it possesses this nature of compassion, it is the one with the nature of compassion. The so-called "Giving All" is because it completely gives up external and internal things, hence it is the Giver of All. The so-called "Great Love" is because it possesses this Great Love without objectification, hence it is the Great Love. The so-called "Accomplishing All" is because it accomplishes all the meaning of sentient beings, hence it is the Accomplisher of All. The so-called "Shakya Lion" is because it possesses the four fearlessnesses, hence like a lion it has no fear, hence it is the Lion. The so-called "Great Shakya" is because it fully upholds the birth of the Shakya clan, hence it is Shakya. The so-called "Shakyamuni" is because the Shakyas are able to overcome, hence it is Shakyamuni, because it possesses the ability to overcome body, speech, and mind, hence it is the Great Muni. The so-called "Great Tamer" is because it tames sentient beings, hence it is the Tamer, being both the Tamer and great, hence it is the Great Tamer. It tames sentient beings, hence it is all-pervasive, this is its synonym. The so-called "Pervader" is because it becomes the nature of stable and moving things, hence it is the Lord of Pervasion. The so-called "Benefiting Beings" is because it is said to be the meaning of uprightness, hence it is Benefiting Beings. For those who are determined to be tamed, it is the most supreme, hence it is the Supreme Tamer. The so-called "Eight Dharmadhatu" is because the mind that has abandoned the grasped and the grasper is the Dharmadhatu. The so-called "Equal Attainment" is equal to the Tathagata, the Tathagata is manifest, the action is equally attained. The so-called "Dharmadhatu" is the nature of the Tathagata itself, which is the Dharmadhatu. The so-called "Tathagata" is the Dharma
Tibetan
མས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བདག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་མགོན་པོ་ཡང་ ཡིན་པས་ན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཟུང་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་འོད་ཆེན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་སྣང་བ་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྣང་བས་ཕྱི་ནང་གི་མུན་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་སྟོབས་ཆེན་པོའོ། །དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཡིན་པས་ན་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་དཔའ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བས་ན་རབ་ཏུ་དཔའ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རབ་དགའ་མཆོག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མྱོང་ཞིང་སྤྱོད་པས་ན་བདེ་སྤྱོད་དེ། །དཔའ་བ་ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་པོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཤཱཀྱའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་དཔའ་བས་ན་ཤཱཀྱའི་དཔའ་བོ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆོས་སོ། ། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་ཐུབ་པ་ཆེའོ། །ཀུན་བདག་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བདག་གོ །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བསྟན་པས་ཐུབ་པའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་དག་པའོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་རྒྱལ་ལོ། །མཚན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་སྐུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མེད་པས་ན་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐུ་མེད་པའོ། །སྐུའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང། སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྐུ་མིན་བསྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་མིན་བསྒོམས་པའོ། །ཀུན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྐུའོ། །སྐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་ན་སྐུ་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྐུའོ། །མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །གསུང་མིན་གསུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་གསུང་པར་མཛད་པས་ན་གསུང་མིན་གསུང་ངོ༌། །གསུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུང་གི་མཆོག་གོ །གསུང་གསུམ་གསུང་མིན་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྒྲ་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་གསུང་སྟོན་པའོ། །སྒྲ་ཡིས་གསུམ་གསུང་མེད་པར་སྟོན་པ་པོ་ནི་འཆད་པའོ། །ཀུན་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་ རེ་རེས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་གསུང་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གསུང་བ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་གསུང་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་གསུང་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ
Chinese
通达一切之如实性即是如来。名为金刚怙主者，是金刚萨埵等彼等之自之大乐。既是伟大者又是怙主，故为大怙主，乃是遍照大佛之自性法界。名为有情众者，乃是于世间及出世间有情之形相中摄持而安住之故。以此具有大光明，故为大光明，乃是虚空一切为光明所遍布之故。名为大光明者，以此具有大光明，故为大光明，乃是金刚日智慧之日光，能使内外一切黑暗皆得明亮之故。名为大精进者，以此具有大精进，故为大精进，乃是圆满修习大菩提之精进，彼一切皆周遍之故。名为大力者，以此具有如来十力之伟大，故为大力量。既是大勇猛者，故为大勇猛，乃是各别觉察精进之自性金刚夜叉之形相，战胜四魔之故。名为极勇猛殊胜者，乃是极为勇猛故为极勇猛，是彼等之极喜殊胜。以自性光明之身而努力之精进自性，于金刚拳之形色界中行持，连同习气之烦恼从根拔除之故，名为安乐行。安乐乃是一切佛之大安乐。以彼之自性而感受享用，故为安乐行。名为勇猛汝者，乃是勇猛具光辉者，乃是薄伽梵金刚日王能胜伏一切者。名为梵天者，乃是为梵天所调伏之诸有情示现彼之形相之故。名为自生者，乃是无有上师而以一切智智通达了知之故，具有福德智慧之积聚，故说为薄伽梵。以此具有彼，故为薄伽梵。名为释迦勇士大雄者，乃是于释迦族中为勇士，故为释迦勇士，乃是不退转之精进。
English
Realizing the suchness of all things is the Tathagata. The one called Vajra Protector is the great bliss of the self of Vajrasattva and others. Being both great and a protector, hence the Great Protector, is the Dharmadhatu, the nature of the Great Vairocana. The one called Assembly of Sentient Beings is because he abides, holding the form of sentient beings in the world and beyond. Because he possesses this great light, he is the Great Light, because all of space is pervaded by light. The one called Great Light is because he possesses this great light, hence the Great Light, because the light of the Vajra Sun, the sun of wisdom, illuminates all darkness, internal and external. The one called Great Diligence is because he possesses this great diligence, hence the Great Diligence, because the diligence of perfecting the Great Bodhi pervades all. The one called Great Power is because he possesses the greatness of the ten powers of the Tathagata, hence the Great Power. Being a great hero, hence the Great Hero, is the nature of discriminating diligence, the form of Vajra Yaksha, conquering the four maras. The one called Supreme Hero is because he is extremely brave, hence the Extremely Brave, is the supreme joy of those. The nature of diligence that strives to make the self-luminous body of nature firm, because it eradicates the afflictions along with the imprints that act in the realm of the Vajra Fist form, is called Blissful Conduct. Bliss is the great bliss of all Buddhas. Because he experiences and enjoys it as his own nature, hence Blissful Conduct. The one called Brave You is the brave and glorious one, the Bhagavan Vajra Sun King who subdues all. The one called Brahma is because he shows that form to those who are tamed by Brahma. The one called Self-Born is because he knows and understands with all-knowing wisdom without a teacher, possessing the accumulation of merit and wisdom, hence he is called Bhagavan. Because he possesses that, hence Bhagavan. The one called Shakya Hero Great Hero is because he is a hero among the Shakyas, hence the Shakya Hero, is the irreversible diligence.
Chinese
是寂静之法。 他超越了声闻、独觉和菩萨，因此是伟大的能仁。被称为“一切之主”是因为它是一切事物的法性。被称为“能仁”是因为他向被调伏者示现了能仁之身。被称为“清净”是因为他舍弃了业和烦恼的障碍。被称为“法王您”是因为他获得了三界的法王之位，所以是法王。这是八个名称。 被称为“虚空身”是因为究竟而言没有色身，因此，以如是性，没有形色和有情的身被称为虚空身，即没有身。被称为“身的殊胜”是因为如是性的自性身是殊胜的，所以被称为三身，即具有圆满报身、化身和法身，所以是三身。被称为“非身之禅修”是因为如前所说的三身以无自性的方式禅修，因为没有显现，所以是“非身之禅修”。被称为“一切之身”是因为自性是圆满报身和化身的色身，所以是“一切之身”。被称为“大身”是因为身遍布虚空，所以是“大身”。被称为“金刚身”是因为五股金刚等安住于形色之中，所以是金刚身。这是七个名称。 被称为“非语之语”是因为他像声音的回响一样说话，所以是“非语之语”。被称为“语的殊胜”是因为远离一切语言戏论的智慧是语的殊胜。被称为“三语非语之示现者”是因为示现身、语、意三种秘密，如同声音的回响。以声音示现无语者是宣说者。被称为“一切语”是因为如前所说，以各种语言向有情界，以每一种语言宣说佛法，所以是“一切语”。被称为“极大的语”是因为语遍布一切虚空界，所以是“极大的语”。被称为“金刚语”是因为没有超出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）之语，以及天
English
It is the Dharma of quiescence. He is superior to the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, therefore he is the great Thuba. He is called "Great Lord of All" because he is the Dharma nature of all things. He is called "Thuba" because he showed the form of Thuba to those to be tamed. He is called "Pure" because he has abandoned the obscurations of karma and kleshas. He is called "Dharma King You" because he has obtained the kingdom of Dharma in the three realms, therefore he is the Dharma King. These are eight names. He is called "Sky Body" because in reality there is no form body, therefore, with suchness, the body without form and sentient beings is called the Sky Body, that is, without body. He is called "Supreme Body" because the self-nature body of suchness is supreme, therefore he is called the Three Bodies, that is, possessing the complete enjoyment body, the emanation body, and the Dharma body, therefore he is the Three Bodies. He is called "Non-Body Meditation" because the Three Bodies as described above are meditated upon in a selfless way, because there is no appearance, therefore it is "Non-Body Meditation." He is called "All Bodies" because the self-nature is the form body of the complete enjoyment body and the emanation body, therefore it is "All Bodies." He is called "Great Body" because the body pervades the sky, therefore it is "Great Body." He is called "Vajra Body" because the five-pronged vajra and so on abide in form, therefore it is the Vajra Body. These are seven names. He is called "Non-Speech Speech" because he speaks like an echo of sound, therefore it is "Non-Speech Speech." He is called "Supreme Speech" because the wisdom that is free from all verbal elaboration is the Supreme Speech. He is called "Manifestor of Three Speeches Non-Speech" because he manifests the three secrets of body, speech, and mind, like an echo of sound. The one who manifests non-speech with sound is the speaker. He is called "All Speech" because, as mentioned before, he teaches the Dharma to the sentient realms in various languages, with each language, therefore it is "All Speech." He is called "Extremely Great Speech" because speech pervades all of space, therefore it is "Extremely Great Speech." He is called "Vajra Speech" because it does not go beyond the speech of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈), and the deit