Tibetan
་དོ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བས་ན་ཤཱཀྱ།འི་རྒྱལ་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་དེ་མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སྐྱོད་པའི་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་དོན་ཆེན་ནོ། །དགོས་པའི་དོན་འདི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ངོ་བོའི་དགོས་པ་ལས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་དགོས་པའོ། །སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ་མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ན་ཆོས་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རབ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས་ན་རབ་བསྐོར་བའོ། །སྨྲ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་བའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་སོང་བས་ན་སྨྲ་བ་ཆེའོ། རང་རིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་བའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་མཆོག་གོ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སོང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུངས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །ལས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ན་ལས་ཆེན་པོའོ། །བསྲུང་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་ཡིན་པས་ན་བསྲུང་བ་ཆེའོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་འདུ་ལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །འགྲོ་བ་སྤོད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་སྤྱོད་མཆོག་སྟེ། སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་བརྙེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐོབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཁྱེན་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནོ། །ཐབས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོས་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཐུགས་རྗེ་དང་ ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའོ། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ན་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀུན་མཛད་པས་ན་ཀུན་མཛད་དོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་སེང་གེས་འཇིགས་པ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་བས་ན་སེང་གེའོ། །ཤཱཀྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་ཤཱཀྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཐུབ་པས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པ་ཆེའོ། །འདུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་འདུལ་བ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐམ་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་གོ །འགྲོ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པས་ན་འགྲོ་དོན་ནོ། །འདུལ་བྱེད་དུ་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་འདུལ་མཆོག་གོ །བརྒྱད་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །མཉམ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་སྟེ། བྱེད་པ་ནི་མཉམ་པར་བརྙེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐ
Chinese
དོ། །释迦国王（ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་）之名为，因为成为释迦族的国王，所以是释迦国王。智慧大（ཡེ་ཤེས་ཆེ་）之名为，因为具有大智慧，所以是智慧大。一切智智的含义是，完全领会一切的体性就是如来之义。金刚自性（རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་）之名为，身、语、意金刚自性的本体，就是金刚自性，此乃七名。勇士生（སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་）是指从金刚萨埵等所生。其义是指世俗和胜义的真如。有情因（སེམས་ཅན་རྒྱུ་）之名为，因为三界是产生能动有情的因。大规范（ཚུལ་ཆེན་པོ་）之名为，既是规范又是大，所以是大规范，因为是获得一切解脱的道路。有情大利益（སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་）之名为，因为具有珍宝种姓自性的有情之利益，所以是大义。所需之义，是指从事业坛城的供养体性的需要而产生的作用，因为具有此义，所以是所需。勇士勇士（སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་）之名为，勇士是月轮，其上的第二个月轮称为勇士勇士，此乃七名。佛法（སངས་རྒྱས་ཆོས་）之名为，诸佛之法即是佛法，是自性清净的等持。大法（ཆོས་ཆེན་པོ་）之名为，以智慧的体性遍及一切，所以是大法。法轮（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）之名为，因为是一切坛城的体性，所以是法轮。善旋转（རབ་བསྐོར་བ་）之名为，因为金刚萨埵等坛城在十方完全旋转，所以是善旋转。大语（སྨྲ་བ་ཆེ་）之名为，以金刚语的体性遍及一切，所以是大语。自智胜（རང་རིག་མཆོག་）之名为，以金刚语的体性，使一切如来 निश्चित (梵文天城体) niścita (梵文罗马拟音) 决定 (汉语字面意思)与无戏论之法结合，并且是殊胜的，所以是自智胜。大勇士（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）之名为，因为以远离语言戏论的一切智慧遍及一切，所以
English
Do. The name "King of the Shakyas" (Śākyai rgyal po) is because he becomes the king of the Shakyas, hence the King of the Shakyas. The name "Great Wisdom" (Ye shes che) is because he possesses great wisdom, hence Great Wisdom. The meaning of the all-knowing wisdom is that the essence of fully comprehending everything is the meaning of "Thus Gone One." The name "Vajra Nature" (Rdo rje bdag nyid) is the essence of the Vajra nature of body, speech, and mind, which is the Vajra Nature, these are the seven names. "Hero Arising" (Sems dpa' 'byung ba) means arising from Vajrasattva and others. Its meaning is the suchness of both conventional and ultimate truth. The name "Cause of Sentient Beings" (Sems can rgyu) is because the three realms are the cause of generating moving sentient beings. The name "Great Conduct" (Tshul chen po) is because it is both conduct and great, hence Great Conduct, as it is the path to attaining all liberation. The name "Great Benefit of Sentient Beings" (Sems can don chen) is because it possesses the benefit of sentient beings of the nature of the jewel lineage, hence Great Benefit. The meaning of "Necessity" is said to be the action arising from the necessity of the nature of the offering of the action mandala, because it possesses this meaning, hence Necessity. The name "Hero Hero" (Sems dpa' sems dpa') is that Hero is the moon mandala, and the second moon mandala above it is called Hero Hero, these are the seven names. The name "Buddha Dharma" (Sangs rgyas chos) is the Dharma of the Buddhas, which is the naturally pure Samadhi. The name "Great Dharma" (Chos chen po) is because it pervades everything with the essence of wisdom, hence Great Dharma. The name "Wheel of Dharma" (Chos kyi 'khor lo) is because it is the essence of all mandalas, hence the Wheel of Dharma. The name "Well Revolving" (Rab bskor ba) is because the mandalas of Vajrasattva and others completely revolve in the ten directions, hence Well Revolving. The name "Great Speech" (Smra ba che) is because it pervades everything with the essence of Vajra speech, hence Great Speech. The name "Supreme Self-Awareness" (Rang rig mchog) is because, with the essence of Vajra speech, it definitely unites all the Tathagatas निश्चित (Sanskrit Devanagari) niścita (Sanskrit Romanization) certain (Literal meaning) with the Dharma free from elaboration and is supreme, hence Supreme Self-Awareness. The name "Great Hero" (Sems dpa' chen po) is because it pervades everything with the wisdom that is free from all verbal elaboration, hence
Chinese
为了进入（坛城），所说的金刚的自性是大菩萨。有七个名称。所谓“大业”，是指以金刚事业的自性，通过佛陀化身的事业和利益众生的事业而周遍一切，因此是“大业”。所谓“大守护”，是指以不退转的自性的金刚守护，因为不退转的精进的自性是金刚守护，所以是“大守护”。所谓“一切事业”，是指守护和掌管一切分别思择的精进的自性，是金刚夜叉。所谓“成办一切事业”，是指金刚夜叉的形象能够调伏一切刚强难化的众生，因此是“善成办”。所谓“大自在”，是指具有三轮清净的特征，具有精进波罗蜜多的自性，因此是“大自在”。所谓“殊胜行持”，是指众生的行持是菩萨的行持，是胜过金刚萨埵等大印的行持，因此是“殊胜行持”，是胜过系缚菩萨手印的精进行持，即是金刚拳。所谓“菩萨之因”，是指金刚萨埵等菩萨的因是金刚拳，是为了生起系缚金刚萨埵等手印的成就。所谓“圆满获得一切度”，是指一切度是十六。获得即是获得度。所谓“一切智者，一切知”，是指完全了知三时的一切意义。因为从分别思择心中进行思择，所以是智慧。了知是指如实了知一切意义，因此是“一切知”。所谓“一切菩萨”，是指三界中行持的一切众生的自性。这是“是故”的意义。为了化现为正法，即是一切众生。因为具有此大方便，所以是“大方便”。因为以大印等自性而各自分别。
English
For the sake of entering (the mandala), the nature of the vajra spoken of is the great Bodhisattva. There are seven names. The so-called "Great Action" refers to the fact that, with the nature of vajra action, it pervades everything through the actions of the Buddha's incarnation and the actions of benefiting sentient beings, therefore it is "Great Action." The so-called "Great Protection" refers to the vajra protection of the nature of non-retrogression, because the nature of non-retrogressive diligence is vajra protection, so it is "Great Protection." The so-called "All Actions" refers to the fact that the nature of diligence that individually discerns protects and governs all, it is Vajra Yaksha. The so-called "Accomplishes All Actions" refers to the fact that the form of Vajra Yaksha is able to subdue all stubborn and difficult-to-tame sentient beings, therefore it is "Well Accomplished." The so-called "Great Self-Mastery" refers to the fact that it has the characteristics of the three wheels being pure, and possesses the nature of the perfection of diligence, therefore it is "Great Self-Mastery." The so-called "Supreme Conduct" refers to the fact that the conduct of sentient beings is the conduct of Bodhisattvas, it is superior to the conduct of the great mudras such as Vajrasattva, therefore it is "Supreme Conduct," it is superior to the diligent conduct of binding the Bodhisattva's hand seals, that is, the vajra fist. The so-called "Cause of Bodhisattvas" refers to the fact that the cause of Bodhisattvas such as Vajrasattva is the vajra fist, it is for the sake of generating the accomplishment of binding the hand seals of Vajrasattva and others. The so-called "Perfectly Obtained All Perfections" refers to the fact that all perfections are sixteen. Obtaining is obtaining the perfections. The so-called "All-Knowing One, All-Knowing" refers to completely knowing all the meanings of the three times. Because it discerns from the mind of individual discernment, therefore it is wisdom. Knowing refers to truly knowing all meanings, therefore it is "All-Knowing." The so-called "All Bodhisattvas" refers to the nature of all sentient beings who act in the three realms. This is the meaning of "therefore." In order to manifest as the Dharma, that is all sentient beings. Because it possesses this great skillful means, therefore it is "Great Skillful Means." Because it has become distinct with the nature of the great mudra and others.