Tibetan
་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཕྱག་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས་ནང་གི་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཡོན་པའི་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་པདྨ་བླངས་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་པདྨ་བཟུང་ལ། པདྨ་འབྱེད་ཅིང་པདྨ་རབ་ཏུ་དམར་བ་བསྒོམས་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཉེས་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་པས་པདྨ་འདོད་པ་བསྒོམས་ཤིང་ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ན། ནམ་ལངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པས་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ནས། ནམ་ལངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། པདྨའི་འདབ་མ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནོར་བུའི་ རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཕྱག་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རང་རང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ལ། རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ནས་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་མར་མེའི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་བཟླས་པ་འབུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་བརྩམ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་པས་ནམ་ལངས་པ་དང་རིན་ཆེན་ཉི་མ་དང་གཟི་བརྗིད་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། ཐུན་བཞིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཇི་སྲིད་འབུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་བཟླས་ལ། མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞི་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་འབུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རས་རིས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་བྱས་ལ། མཐར་ མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན་ཐོ་རངས་ཁ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་མེད་པར་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་དང༌། རིག་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་གི་ཐབས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཤད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་འདིར་ཏེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སོ། །གང་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འདུལ་ བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་གཟུངས་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེའི་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ཐབས་ནི་བསྒོམ་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་གཟུངས་སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉམས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདེན་པས་བསྒོམ་པ་ནི་རིག་པས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་བཤད་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ནི། མ་རིག་མངོན་ཆགས་འདི་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གསང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལས། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་ནས། ད་ནི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་དང༌། རིག་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་རྣམ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན། བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོད། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་
Chinese
说了成就等。如前一样，按照调伏众生大坛城中所说的仪轨，做自己的本尊瑜伽。修持四臂观音的究竟法，然后像以前一样念诵内在的咒语一千零八遍。然后，在画像前，以自己本尊的禅定，左手作傲慢印持莲花，右手持莲花。观想莲花开放，莲花极为红色，每天以四座瑜伽的方式，大约一个月的时间念诵一千零八遍。然后，在满月之夜念诵夜间的明咒，就能使如来等和众生欢喜。如前一样，以自在的方式观想莲花所欲，在满月之夜观想夜间的明咒，天亮时，如来等一切众生界，自己就能自在地拥有财富。以慈悲观想的禅定是说，先修近修等和修法的仪轨，然后在夜间念诵明咒，天亮时，就能守护一切。如前一样，修持一切仪轨，以莲花开放的方式，观想自己是世间自在，在画像前念诵夜间的明咒，就能具有世间自在的形象。这样详细地开示了莲花部的成就仪轨。现在是宝部的瑜伽，这些是宝部的成就等。对此说，如前一样，做从一切义成大坛城中所说的自己的本尊瑜伽。修持四臂的究竟仪轨后，所有如来都灌顶，自己各自观想。然后以四座瑜伽的方式念诵一百万遍，在画像前也念诵一个月。在满月之夜念诵夜间的明咒，就能获得一切灌顶。如前一样，修持一切仪轨，以四座瑜伽的方式，向如来供奉灯光并念诵
English
It is said that accomplishments, etc. As before, according to the ritual described in the great mandala of taming beings, perform the yoga of your own deity. Practice the ultimate practice of the four-armed one, and then, as before, recite the inner mantra one thousand and eight times. Then, in front of the painting, with the samadhi of your own deity, take a lotus with the left hand in a gesture of pride, and hold the lotus with the right hand. Meditate on the lotus opening and the lotus being extremely red, and recite one thousand and eight times every day for about a month with four sessions of yoga. Then, on the night of the full moon, reciting the night mantra will be able to please the Tathagatas and sentient beings. As before, visualizing the desired lotus in a free manner, and visualizing the night mantra on the night of the full moon, at dawn, the Tathagatas and all sentient beings will be able to freely possess wealth. It is said that the samadhi of compassion is to first practice the near practice and other rituals, and then recite the night mantra at night, and at dawn, one will be able to protect everything. As before, practice all the rituals, visualizing oneself as the Lord of the World in the manner of opening the lotus petals, and reciting the night mantra in front of the painting will have the image of the Lord of the World. In this way, the accomplishment ritual of the lotus family is explained in detail. Now is the yoga of the jewel family, these are the accomplishments of the jewel family, etc. To this it is said, as before, do your own deity yoga as described in the great mandala of accomplishing all meanings. After practicing the ultimate ritual of the four arms, all the Tathagatas empower, and each one visualizes. Then recite one million times in four sessions of yoga, and also recite for one month in front of the painting. Reciting the night mantra on the night of the full moon will obtain all empowerments. As before, practice all the rituals, offer the light of the lamp to the Tathagatas in four sessions of yoga, and recite
Chinese
应作嗡。然后如前一样在唐卡前，以四座之瑜伽念诵一千零八遍，如是直至一个月为止。之后在月圆之夜，彻夜念诵，天亮时将变得如珍宝太阳般光彩夺目。如前一样，进行四臂之究竟仪轨，在四座中，对一切如来作外供，并以珍宝部事业之大坛城中所说的十六供品充满虚空界，令如来等以及一切有情界，完全满足于彼等珍宝部之所有意愿。每日以四座之瑜伽念诵，直至圆满十万遍为止。之后如前一样在唐卡前念诵一个月，最后彻夜念诵，则将成就圆满一切愿望之悉地。如前一样，进行四臂之究竟仪轨，然后取金刚宝，以自生本尊之瑜伽念诵十万遍。之后如前一样在唐卡前作一个月左右，最后 彻夜念诵，则黎明时口将变得如金刚藏般坚固。如是宣说了如来等一切部之悉地仪轨之广大续部后，现在是为了阐释此义：若无方便，则心髓、手印、真言、明咒等皆不能成就。从“之后”等开始，宣说了如来等一切部之所有分别之悉地方便续部。由于既是分别又是所有，故称“所有分别”，从毗卢遮那佛等开始，直至金刚降临之究竟手印，一切皆是彼等之方便，因为是显现之因。彼之悉地是显现大手印等。宣说彼之续部，乃是薄伽梵金刚萨埵所说。何为“如何调伏世间”？即以何种方式调伏之有情。
English
One should do Oṃ. Then, as before, in front of the Thangka, recite one thousand and eight times with the yoga of four sessions, and do so until one month has passed. After that, on the full moon night, recite throughout the night, and at dawn, one will become as radiant as a jewel sun. As before, perform the ultimate ritual of the four arms, and in the four sessions, make outer offerings to all the Tathāgatas, and fill the sky with the sixteen offerings described in the great mandala of the Karma of the Jewel Family, and completely satisfy the Tathāgatas and all sentient beings with all the desires of their Jewel Family. Recite daily with the yoga of four sessions until one hundred thousand recitations are completed. Then, as before, recite in front of the Thangka for one month, and finally, reciting throughout the night will result in the accomplishment of the siddhi of fulfilling all wishes. As before, perform the ultimate ritual of the four arms, then take the Vajra Jewel and recite one hundred thousand times with the yoga of one's own deity. Then, as before, do it in front of the Thangka for about a month, and finally, reciting throughout the night will make the mouth as firm as Vajragarbha at dawn. Thus, after explaining the extensive tantra of the siddhi ritual of all the families such as the Tathāgatas, now it is to explain this meaning: without means, the essence, mudra, mantra, and vidyā cannot be accomplished. From "Then" etc., the tantra of the means of siddhi of all the discriminations of all the families such as the Tathāgatas is explained. Since it is both discrimination and all, it is called "all discriminations", from Vairochana etc., until the ultimate mudra of Vajra Descent, all are the means of those, because they are the cause of manifestation. The siddhi of that is the manifestation of the Great Mudra etc. The tantra that reveals that is spoken by the Bhagavan Vajrasattva. What is "How to subdue the world"? That is, what kind of beings are subdued?