Tibetan
་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་ཀླེ་ཤ་ཙྪེ་ད་མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཪྻཱི་ཏ་ན་བཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཐམས་ཅད་དུ་ལྕེ་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ཀྱི་སྒོ་ནས། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པས་མཆོད་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ན་པཱུ་ཛ་མི་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བསམ་པ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ཉི་ཤུས་མཆོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དབུལ་གྱིས་བདག་དུས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བདེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཉིད་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་གྲོལ། །ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ་ སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཛྲ་ཨཉྩ་ལི་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིང་བར་བྱའོ། །བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་དྷོ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབབ་པ་དེ་ཡང་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཛྲ་མུཥྚི། ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི་བཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཨ་པ་ཡ་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ ནེ་བཛྲས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནང་དུ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །ལེགས་པར་གྱེན་དུ་འཕངས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་སློང་བའི་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ངན་སོང་རྣམས་བཀུག་ལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བི་སྤོ་ཊ་ཡ་སརྦྦ་ཨ་པ་ཡ། བནྡྷ་ཎི་པྲ་མོ་ཀྵ་ཡ། སརྦྦ་ཨ་པ་ཡ་ག་ཏེ་བྷྱ་སརྦྦ་སཏྭ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་བ་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་དམ་བཅས་ཏེ། །གུང་མོ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་ནས་ནི། །ཐ་མ་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་སྦྱར། །སྡིག་པ་འཇོམས་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས། པདྨ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། སརྦྦ་ཤུདྡྷོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་དེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཧོཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རང་གི་སེམས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དང་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀྵའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པར་བསམ་མོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་པདྨར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་བཀོད་ལ་བི་ཤྭ་པདྨ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཧོཿཛ་གད་བི་ན་ཡ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག་དང་དཔྲལ་བ་དང། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྟྲ་སྭ
Chinese
དེ་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་ཀླེ་ཤ་ཙྪེ་ད་མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།（藏文）为了以身体进行侍奉供养。我虔诚地观想自己前往遍布十方世界的一切如来佛的足下。ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཪྻཱི་ཏ་ན་བཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我虔诚地观想通过无数的舌头，以名为“平等不动”的赞颂来供养。ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ན་པཱུ་ཛ་མི་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我虔诚地观想通过与一切菩萨相同的意念，一切法皆是平等性。ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我虔诚地观想一切法皆是空性，无相，无愿，以无实体的自性而完全清净。ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是念诵。如此以二十种供养进行供养后，我将自己奉献给一切如来佛，请您们在一切时和一切方式中分别接受。请具有大慈悲心的怙主们，赐予我大誓言的成就。如是说后，也将善根与一切众生共同分享，以此善根，愿我和一切众生远离世间和出世间的一切衰败。愿一切众生以与世间和出世间的一切圆满完全相应的安乐和心安乐成为人中之胜。我之这些善业，愿我于世间迅速成佛。为利有情而宣说诸法，愿众生从众多痛苦的折磨中解脱。如是回向于无上圆满正等觉后，我将受持律仪。如三世诸佛，于菩提中决定，无上菩提心，我今发此殊胜心。于佛瑜伽律仪，戒律之
English
ta anuttara klesha tstshe da maha prajna paramita puja megha samudra sparana samaye hum. In order to serve and make offerings with the body. I devoutly visualize myself going to the feet of all the Tathagatas in all the realms of the ten directions. om sarva ta tha ga ta ka ya ni rya ta na bu ja me gha sa mu dra spha ra na sa ma ye hum. I devoutly visualize offering praises called "Equality and Immovability" through hundreds of thousands of tongues. om sarva ta tha ga ta wa ka ni rya ta na puja mi gha sa mu dra spha ra na sa ma ye hum. I devoutly visualize that all dharmas are equality itself through the union of the same intention as all Bodhisattvas. om sarva ta tha ga ta tsi tta ni rya ta na puja me gha sa mu dra spha ra na sa ma ye hum. I devoutly visualize that all dharmas are emptiness, without characteristics, without aspirations, and completely pure by their very nature of non-existence. om sarva ta tha ga ta gu hya puja me gha sa mu dra spha ra na sa ma ye hum. Thus, it should be recited. After making offerings with these twenty offerings, I offer myself to all the Tathagatas, please accept me separately at all times and in all ways. Please, protectors with great compassion, grant me the accomplishment of the great samaya. After saying this, also share the roots of virtue with all sentient beings, and by these roots of virtue, may I and all sentient beings be separated from all the declines of the world and beyond. May all sentient beings become the best of humans with the happiness and peace of mind that are perfectly in accordance with all the perfections of the world and beyond. By these virtuous deeds of mine, may I quickly attain Buddhahood in this world. In order to benefit beings, I will teach the Dharma, and may sentient beings be liberated from the torment of many sufferings. Thus, after dedicating to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, I will take the vows. Just as the protectors of the three times, have determined in enlightenment, the supreme Bodhicitta, I will generate this noble mind. In the vows of Buddha Yoga, the discipline of
Chinese
此乃学处，积累善法，利益有情之三律仪，我当稳固受持。佛法僧，无上三宝，从今受持，何时亦不舍弃。于金刚部殊胜大种姓，金刚铃之手印亦，如实受持，阿阇梨等亦受持。于宝生部殊胜大种姓，称心如意之誓言，每日六时中，广行四施。于大菩提所生之，莲花部殊胜清净者，外内密之三乘，当受持圣法。于业部殊胜大种姓，具足一切律仪者，如实受持，亦尽力行供养之事。无上菩提心，殊胜我已生起，为利一切有情故，我当受持一切律仪。当解脱未解脱者，当度脱未度脱者，当令气绝者出气，安置有情于涅槃。如是说。然后以名为金刚合掌者，结金刚合掌。以名为金刚缚者，结金刚缚。以名为金刚缚吒者，于心间解开金刚缚。以名为金刚阿尾舍者，结降金刚之誓言手印，以阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，当知降于自身。以名为底瑟吒班扎达度美等，亦当稳固所降之物。以名为金刚拳者，结从金刚界所说之金刚拳之誓言手印，念诵：嗡 班扎 桑地 邦。嗡 萨瓦 阿巴雅 阿卡夏那 比修达 呢 班扎 萨玛雅 吽 啪特。（藏文，梵文天城体：ॐ सर्व अपाय आकर्षण विशोधने वज्र समय हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva apāya ākarṣaṇa viśodhane vajra samaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切恶趣，勾召，清净，金刚，誓言，吽，啪特。）以此手印及咒语，当勾召一切恶趣。双手结金刚手印，两中指相交，向上弹起，是为迎请堕罪之殊胜手印。以此手印勾召恶趣众生，然后施与彼等皈依三宝。从此时起，乃至菩提心要安住之间，亦如实。
English
This is the discipline, the accumulation of virtuous dharmas, and the three vows of benefiting sentient beings, which I shall firmly uphold. I shall take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, from this day forward, and I shall never abandon them. In the great and supreme Vajra family, I shall also truly uphold the mudra of the Vajra bell. I shall also uphold the acharyas. In the great and supreme Ratna family, with vows that are pleasing to the mind, I shall generously give the four kinds of charity six times a day. In the pure and supreme Lotus family, which arises from great Bodhi, I shall uphold the three vehicles of outer, inner, and secret Dharma. In the great and supreme Karma family, I shall truly uphold all the vows, and I shall do my best to make offerings. Having generated the unsurpassed Bodhicitta, the sacred one, for the sake of all sentient beings, I shall uphold all the vows without exception. I shall liberate those who are not liberated, I shall deliver those who are not delivered, I shall give breath to those who have lost their breath, and I shall place sentient beings in Nirvana. Thus it is said. Then, with what is called Vajra Añjali, one should bind the Vajra palms together. With what is called Vajra Bandha, one should bind the Vajra bonds. With what is called Vajra Bandha Trat, one should untie the Vajra bonds at the heart. With what is called Vajra Āveśa, one should bind the mudra of the vow to descend the Vajra, and with the syllable A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), one should know that it descends upon oneself. With what is called Tiṣṭha Vajra Dṛḍho Me and so on, one should also stabilize what has been descended. With what is called Vajra Muṣṭi, one should bind the mudra of the Vajra fist, which is spoken from the Vajra realm, and recite: Om Vajra Sandhi Bam. Om Sarva Apaya Akarshana Vishodhana Ne Vajra Samaya Hum Phat. (Tibetan, Devanagari: ॐ सर्व अपाय आकर्षण विशोधने वज्र समय हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ sarva apāya ākarṣaṇa viśodhane vajra samaya hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, all evil destinies, attraction, purification, Vajra, Samaya, Hum, Phat.) With this mudra and mantra, one should summon all evil destinies. With the two Vajra mudras inside, the two middle fingers are bound and thrown upwards, this is the supreme mudra for inviting downfalls. With this mudra, one summons the beings of the evil realms, and then bestows upon them refuge in the Three Jewels. From this time onwards, until the essence of Bodhicitta abides, also truly.