Tibetan
ལ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང༌། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ། མཚམས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་གདུ་བུ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྒྲུབས་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོས་བསད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པའང་ཀུན་དུ་བལྟས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བས་སོ་སོར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་པདྨའི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདིར་བྱས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། པདྨའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་ནས། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་སྨྲ་ངད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྨྲའོ། །མི་འཇིགས་ཀུན་ལ་སྦྱིན་བྱེད་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་བསེལ་བ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པའམ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲི་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ནས་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡི་གེ་ཧྲི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སམ། རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགོངས་ཀའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །པདྨའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། ཆགས་པ་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ཞག་བདུན་ནི་པདྨའི་རིགས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ནོར་བུ་བསྡུས་པས་སྦྱིན་པ་བསགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ངེས་པར་བསྒོམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདག་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་བརྒྱད་བཟླས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནོར་བུའི་རིགས་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་བུའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེ་དག་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་དང༌། ནོར་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ ཆགས་པས་མངོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཆགས་པའོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཆགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆགས་པས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འདི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་དེས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེས་སངས་རྒྱས་རང་དབང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར
Chinese
忿怒而说忿怒语，以娇姿等手印作舞，以意描绘一切如来，作结界等事，于黄昏时沐浴，以具足光荣金刚吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等装束，以手镯、耳环、宝冠、佛珠等庄严自身，于胜过三界的坛城殿中，从修习三种三摩地开始，修成后以一切供品如法供养，念诵坛城本尊咒一百零八遍，以如来之教令调伏凶暴有情，如是以大悲忿怒诛杀，如是行持半月，能令金刚部欢喜。观视贪欲等一切。“如是诸法自性清净”，此乃以无我之相的莲花部之见而各别观视之义。如来与莲花部将十方如来等，以及有情界转为莲花部，此乃于此处所作。此乃修习利益一切有情，以安乐摄受之相。慈悲者，慈爱即是慈悲，以莲花部令一切有情界生起并修习为莲花部之自性，以神通力消除地狱等痛苦，令脱离束缚等事。如是之义。说法者，以宣说“诸法自性清净”之姿态而说法。施予一切无畏者，对于一切怖畏有情，开示修习般若波罗蜜多，消除地狱等怖畏，此乃施予无畏。以咒力之成就力，消除杀害、束缚等怖畏，此乃莲花部瑜伽士令诸佛欢喜之行。如是宣说，此乃调伏有情之大坛城中所说之前行仪轨。
English
Being wrathful and uttering wrathful words, dancing with coquettish and other mudras, depicting all the Tathagatas in the mind, performing boundary binding and other actions, bathing at dusk, adorning oneself with bracelets, earrings, crowns, and rosaries of Buddhas, in the manner of the glorious Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), in the mandala palace that is victorious over the three worlds, starting from meditating on the three kinds of samadhi, accomplishing and offering perfectly with all offerings, reciting the mantra of the mandala deity one hundred and eight times, purifying the wicked sentient beings with the command of the Tathagata, killing with the wrath of great compassion, doing so for about half a month, one pleases the Vajra family. Also, looking at all attachments, etc. "Thus, all dharmas are pure in their own nature," this is the meaning of individually viewing with the view of the Lotus family, which is characterized by selflessness. The Tathagata and the Lotus family transform the Tathagatas of the ten directions, etc., and the realms of sentient beings into the Lotus family, this is what is done here. This is the practice of benefiting all sentient beings and gathering them with happiness. Compassion, love itself is compassion, with the Lotus family causing all sentient beings to arise and practice as the nature of the Lotus family, eliminating the suffering of hell and other realms with the power of magical abilities, freeing them from bondage and other things. This is the meaning. The speaker of Dharma, speaks Dharma in the manner of proclaiming "all dharmas are pure in their own nature." Giving fearlessness to all, for all fearful sentient beings, showing the practice of meditating on the Prajnaparamita, eliminating the fear of hell and other realms, this is the giving of fearlessness. Eliminating the fear of killing, binding, etc., with the power of the accomplishment of mantra, this is the practice of the yogi of the Lotus family pleasing the Buddhas. Thus it is taught, this is the preliminary ritual spoken from the great mandala of taming beings.
Chinese
然後修持世間自在的瑜伽，所有儀軌都依循實踐，生起五種神通之後，自己的本尊瑜伽士，或者蓮花部的瑜伽士，在自己心間的月亮上書寫種子字舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍），並在其上安放吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），其上再安放月亮壇城，然後念誦自己的咒語，觀想菩提心的種子字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和般若波羅蜜多的種子字舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍），將菩提心和般若波羅蜜多的自性觀想為自己本尊的形象，或者部的自性。然後從黃昏時分開始，念誦一千零八遍。用與蓮花部相應的髮髻等所有裝飾品來莊嚴自身，依循觀看一切貪慾，慈愛和悲憫，說法，以及給予一切眾生無畏佈施，並進行念誦。像這樣的修持，七天就能夠令蓮花部歡喜。金剛界大壇城中所說的金剛寶手印，對所有如來進行灌頂，給予殊勝的佈施，捨棄對所有虛空平等的禪定的能取和所取的分別念，最殊勝的佈施就是徹底的佈施。觀想自己是寶部的自性，通過聚集寶部的本質寶物來積累佈施。因為給予一切灌頂等，是成就佛果的原因，所以要依循實踐，因此，也要為了佛陀的利益而努力。如是說。這是這樣開示的，如前一樣，寶部的瑜伽士生起寶部的神通，修持寶部的瑜伽，觀想如來和寶部充滿虛空界。然後觀想所有如來，以及寶部的金剛寶手印所作的一切灌頂都僅僅是影像，進行外在的供養或者意念供養，將薄伽梵虛空藏菩薩安放在前方，念誦一百零八遍。
English
Then, having practiced the yoga of Lokeshvara, following all the rituals, generating the five superknowledges, the yogi of one's own deity, or the yogi of the Padma family, on the moon in one's own heart, writes the letter hrīḥ (藏文：ཧྲི་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍), and places hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) on top of it, and on top of that, the lunar mandala. Then, reciting one's own mantra, contemplating the letter hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) of bodhicitta and the letter hrīḥ (藏文：ཧྲི་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍) of the Prajñāpāramitā, one should meditate on the nature of bodhicitta and the Prajñāpāramitā as the form of one's own deity or the nature of the family. Then, starting from dusk, one should recite one thousand and eight times. Having adorned oneself with all the ornaments such as the crest jewel that are in accordance with the Padma family, one should practice and recite by looking at all attachments, love and compassion, speaking the Dharma, and giving fearlessness to all sentient beings. By such practice, the Padma family will be pleased in seven days. By the Vajra Jewel mudrā taught in the great Vajradhātu mandala, bestowing empowerment on all the Tathāgatas, and abandoning the conceptualizations of the grasper and grasped of the samādhi that equals all space, the supreme giving is the complete giving. Meditating on oneself as the nature of the Jewel family, accumulating giving by gathering the jewels of the essence of the Jewel family. Because giving all empowerments and so on is the cause of attaining Buddhahood, therefore one should follow and practice it, and therefore, one should also strive for the benefit of the Buddha. Thus it is said. This is what is taught: As before, the yogi of the Jewel family generates the superknowledges of the Jewel family, practices the yoga of the Jewel family, and contemplates that the Tathāgatas and the Jewel family fill the realm of space. Then, contemplating that all the empowerments performed by all the Tathāgatas and the Vajra Jewel mudrā of the Jewel family are merely reflections, offering external offerings or mental offerings, placing the Bhagavan Ākāśagarbha in front, and reciting one hundred and eight times.
Chinese
并且念诵，观想自己是所有世尊之王的主宰，虚空藏。像这样念诵八天，就能使宝部欢喜。用所有与宝部相应的饰品来庄严自己，并修习所有仪轨。如是宣说了令所有如来部欢喜之后，现在是使彼等自在。从“此后”等开始宣说，其中使自在，就是使自己和财物等自在，意思是由于随顺贪著而显现，并生起欢喜。 “于贪不应轻毁”，其中贪著是无有法我的贪著。能成熟和解脱有情之贪著，即是薄伽梵大金刚持，不应轻毁彼如来部之体性金刚萨埵，应以追求成佛菩提之心而修习，并不间断地显现。为何不应轻毁呢？因为无有法我的贪著，远离了能取和所取的垢染，能成熟和解脱有情之贪著，能从不善的十业道中唤醒，正因为如此。如是清净即是布施。如是对于具有清净之瑜伽者不应轻毁，对于施予安乐者也是如此。因为具有彼功德而显现的瑜伽士，能生起世间和出世间的安乐，因此这是施予安乐者。 “为利一切有情而修”，意思是对于一切有情，观想佛等，乃是一切有情之利益。以因之瑜伽， “此能自在诸佛”，意思是此处观修贪欲自性之福德和智慧，以及为利一切有情而修习，即是能自在诸佛，即以彼瑜伽能自在诸佛之意。此乃如是宣说，即如来之瑜伽。