Tibetan
་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ། །པདྨའི་རིགས་དེའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྒྲའི་གཟུགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཤིག་པའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་ཐུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཤིང་རིང་དུ་སོང་བས་ན་འཕགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་རིགས་ལ་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ནི་མངའ་བདག་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེའི་ཐུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་དེ་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པདྨོ་ནས་བརྩམས་ནས་པདྨ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་ནང་ནས་གང་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །པདྨའི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པས་ན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲིལ་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་པདྨས་མཚན་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ནི་དབྱིབས་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་ལུགས་ནི་སངས་རྒྱས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ནས་པདྨ་འབེབས་པའི་བར་ནི་ཆ་བྱད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ནི་བཏགས་པའོ། །ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང༌། ཆ་བྱད་དང༌། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་རྒྱན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པདྨ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བྱུང་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁོད་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་དག་རང་གི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་འདུལ་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁོད་དེ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུག་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཞེ་ན། གང་དུ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཛད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་གནས་ནས་ལྷ་རྣམས་སུ་ཡང་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ཡང་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བའོ།། འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་རྣམས་སུ་ཡང་གྱུར་པ་ ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྡུ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ནས། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་པ་ནི། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་དོན་ཐོབ་པའོ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ནི་པདྨའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་གོ །སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དོན་དང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་གསུངས་ཤིང་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་མེད་པར་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་དེ་ལས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མེ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་འདྲ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བས་ན། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་པ་འདུལ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དབྱིབས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སྲད་བུས་ནི། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ནང་གི་སྲད་བུ་གྲུ་བཞི་བར་དེ་ལྟར་བྲི་བོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་པའི་གྲྭར་ནི་སྒོ་བཏོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་དེ་གྲུ་བཞི་བར་བྲི་བར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དེའི་གྲྭ་བཞི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཉིས་པའི་གྲྭར་ནི་སྒོ་བཏོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲྭ་སྒོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་ཡང་པདྨའི་རྣམ་པས་ཟུར་སྒོར་བཏོད་བ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་འདབ་མ་འདྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆ་གསུམ་མཉམ་པར་ཐིག་བཏབ་ལ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་བཞི་བྲིས་ལ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ། །དེ་ཡི་གེ་སར་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་གཟུགས་གཞག ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དེའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྲི་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ཀུན་བྲི་བ་ནི། །པདྨའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨའི་གདན་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྲི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པདྨོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའི་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མའི་གནས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབའ་ཞིག་གིས་མཚན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ གནས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྲི་བོར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྒལ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་དེར་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྲི་བར་བྱའོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ནས། པདྨ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འབྱིན་པ་ནི་རར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འབྱིན་པའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེའི་ཕྱོགས་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འགྱིང་ལ་སོགས་ཚུལ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །མཚན་
Chinese
是说，因为用它来调伏一切有情界的众生，所以是调伏一切众生。莲花部的誓言的因，也就是产生（誓言）的精华是声音的形象，请说这个名为“调伏一切众生的誓言”。“圣观自在的意”是说，因为超胜并远离一切能取和所取的分别念，所以是圣。“调伏有情界的是谁呢？”，因为观视自己的部族，所以是观自在。其中，“自在”是主宰，是圣观自在的自在。所谓“其意”是说，从位于心间的月轮上的金刚莲花的圣观自在自在的意中。“世尊金刚持本身”是说，安住于一切如来心中的勇识金刚之形就是大金刚持。“执持圣观自在自在之形”是说，从莲花佛开始直到莲花降临的终结，其中哪一个是执持圣观自在自在之形的，那就是执持圣观自在自在之形。“因为坐在莲花座上的月轮之上，所以是坐在莲花上。因为执持从五股金刚杵等直到铃 শেষ পর্যন্ত 以莲花为标志的印相，所以是执持印相莲花。颜色各异是指蓝色和黄色等。形象是指形状长和短等。装束是指从莲花佛等直到莲花降临之间是装束。其装饰是佩戴物。颜色和形象以及装束和装饰各异的那些就是各异的形象的装束和装饰。所谓“如来等”是指莲花佛等。“执持一切勇识之形”是说，执持如来等一切勇识之形。像那样变成大菩萨的身体而出现，安住在各个月轮上而特别宣说，就是特别宣
English
That is to say, because it is used to subdue all sentient beings in the realm of sentient beings, it is to subdue all sentient beings. The cause of the vow of the lotus family, that is, the essence that produces (the vow) is the image of sound, please say this is called "the vow to subdue all sentient beings." "The mind of the Holy Avalokiteshvara" means that because it transcends and is far away from all the distinctions of what can be taken and what is taken, it is holy. "Who is it that subdues the realm of sentient beings?", because he observes his own tribe, he is Avalokiteshvara. Among them, "自在" (dbang po) is the master, it is the自在 of the Holy Avalokiteshvara. The so-called "its meaning" means that from the mind of the Vajra Lotus Holy Avalokiteshvara自在 located on the moon wheel in the heart. "The Blessed One Vajradhara himself" means that the form of the Vajra Warrior who dwells in the hearts of all Tathagatas is the Great Vajradhara. "Holding the form of the Holy Avalokiteshvara自在" means that from the beginning of the Lotus Buddha to the end of the Lotus Descending, which one is holding the form of the Holy Avalokiteshvara自在, that is holding the form of the Holy Avalokiteshvara自在. "Because he sits on the moon wheel on the lotus seat, he sits on the lotus. Because he holds the mudra marked with lotus from the five-pronged vajra and so on to the bell শেষ পর্যন্ত, he holds the mudra lotus. Different colors refer to blue and yellow, etc. The image refers to shapes such as long and short. The dress refers to the dress from the Lotus Buddha and so on to the Lotus Descending. Its decoration is the wearing. Those of different colors and shapes, as well as dresses and decorations, are the dresses and decorations of different images. The so-called "Tathagata, etc." refers to the Lotus Buddha, etc. "Holding the form of all warriors" means holding the form of all warriors such as Tathagata. Appearing as the body of a great bodhisattva like that, residing on each moon wheel and specially proclaiming, is specially proclaiming.
Chinese
应加上“喔朵”之名。为何要特别宣说此特别之语呢？因为提到了“在一切世界中”，对于安住于一切世界中的众生，以何种形象能够调伏，就以该形象向他们显现自身，从而进行调伏。之后返回，以金刚界大坛城的形象，在世尊释迦牟尼佛、毗卢遮那佛等方向和角落，如来等，以及一切菩萨的形象，安住于月轮之中，坐在莲花和月轮上，宣说了特别之语。唉玛喔，意为奇哉！为了调伏具有不同根器的众生，显现佛陀莲花等的形象，是所有佛陀的方便。慈悲的自性是无所缘的慈悲之本性。这里有什么稀奇的呢？因为说了“在哪里以方便调伏呢？”，安住于有所缘的慈悲，甚至也变成了天神。从一切轮回的蕴聚中解脱出来，即使已经断除了业和烦恼以及习气，仍然可以变成大天神等天神的形象，这真是太稀奇了。这是在宣示，法界自性的如来虽然不是色身，但那些喜欢以天神等形象来调伏的人们却能见到。从“之后，一切如来”到“也变成了天神”之间的这段经文，仅仅通过这些就显示了调伏众生大坛城的坛城之王甚深禅定之二。之后，摄受和加持等，应知是事业之王甚深禅定之三。为了表明，从调伏众生的大坛城中所说的成就，应该通过在调伏众生的大坛城中受持誓言和灌顶来成就。之后，再次宣说了世尊等，这是上师的事业和弟子进入的广大的仪轨。
English
It should be added with the name "Oḍo". Why is this special statement specifically stated? Because it mentions "in all realms," for those sentient beings who abide in all realms, with whatever form they can be tamed, they are shown their own form with that form, thereby taming them. Afterwards, returning, in the form of the great mandala of the Vajra realm, in the directions and corners of the Blessed One Shakyamuni Buddha, Vairochana Buddha, etc., the Tathagatas, etc., and the forms of all Bodhisattvas, abiding in the lunar circles, sitting on the lotus and lunar circles, the special words are spoken. Emaho, meaning wonderful! In order to tame sentient beings with different capacities, showing the forms of Buddha, lotus, etc., is the means of all Buddhas. The nature of compassion is the nature of compassion without object. What is so amazing here? Because it is said, "Where is it tamed by means?", abiding in compassion with an object, it even becomes a deity. Having turned away from all the aggregates of samsara, even though karma and afflictions, along with habitual tendencies, have been abandoned, it is still amazing that one can become the form of a great deity, etc. This is declaring that the Tathagata, the nature of the Dharma realm, although not a form body, is seen by those who like to tame with the form of deities, etc. From "Then, all the Tathagatas" to "also became deities," this much of the text shows the two profound samadhis of the mandala king of the great mandala for taming beings. Afterwards, gathering and blessing, etc., should be known as the third profound samadhi of the king of actions. In order to show that the accomplishments spoken of from the great mandala for taming beings should be accomplished by upholding vows and empowerments in the great mandala for taming beings. Afterwards, the Blessed One, etc., is spoken again, which is the extensive ritual for the activities of the teacher and the entry of the disciple.