Tibetan
འི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡིད་བཀུག་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅུག་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ལ་དེས་བརྟགས་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དེས་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེའི་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་བཞག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེན་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་ཅན་དེའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་དེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་གམ་ཡང་ན་གཞན་ཡང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ནས་གར་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔྱད་ན་བདག་གང་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་ནས་འདིར་འོངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གར་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ནི་དེའི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ནས་འོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྨི་ལམ་མཚུངས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པའི་བདེན་པ་དེས་སྐྱེ་བ་གང་ནས་བདག་གམ་གཞན་འདིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་རང་གི་ལྷ་བསྒོམས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གང་དང་གང་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། རིང་ནས་མྱུར་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་པར་འདོད་པའམ། ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་ཟད་པར་ས་བསྒོམས་ལ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཾ་ལས་རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟད་པར་ཆུ་བསྒོམས་ལ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བར་བྱའོ། །རཾ་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཟད་པར་མེ་བསྒོམས་ལ་འབར་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་ཕུང་པོ་བསྒོམས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཁཾ་ལས་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་བསྒོམས་ལ་རྩིག་པ་ལས་ཀྱང་ཐལ། ར་བ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ནས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཧྲི་ལས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱང་བས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བཤད་པས། མཉམ་པར་གཞག་པས་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོ་ག་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོ་ག་ གང་གིས་ཤེ་ན། ཁྲོས་ནས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྟག་འོག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། །འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་བྱའོ། །དེར་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་ཀུན་དུ་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་འདིས་འདུལ་བས་ན་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་པདྨ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་མཆོག་ནི་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དེ་བཅིངས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རབ་མཉམ་བཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཅིངས་པས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པོ། །ཅི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། ཆོ་ག་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ལྟག་འོག་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྟོག་པས་སྲེད་པའི་འདོད་པས་དེ་དང་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་བསྒོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ཆགས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པས་ཆགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་སོ། །འཕྲུལ་གྱི་མིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་གོ་རིམས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། །འཕྲུལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་དོན་ཀུན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། ། འདི་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་སོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་མཛེས་པ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བཅིངས་པ་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆོ་ག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཆོད་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་ནོར་བུའི་རིགས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་འདི
Chinese
以金刚之形吸引心意，将安住于自己心中的心识金刚融入，观想合二为一。那么会变成什么呢？如果以此观察任何众生，就能知晓其心。如是说，意识的显现，以心识金刚之形，观想想要了解其心的众生。之后，瑜伽士便能知晓该众生的心。这是如此宣说的：将智慧金刚安放于自己的心中，并如此念诵：以诸法如幻之真谛，以及何为真谛之真谛，愿使我生起与薄伽梵金刚心识相同，与彼众生之心相同，如是之显现。之后，于彼者心中观想智慧金刚，如此瑜伽士便能生起知晓他人之心的能力。大手印平等持，等等，已经讲完了。自己或者他人，这很容易理解。以心观察从何而生，意思是如果思维，自己从何而来，众生从何而来，知晓他人的出生。那么会变成什么呢？会知晓从何而生的形象。如是说。瑜伽士通过修习忆念前世的智慧，便能知晓从何处死亡并转生到此，从而知晓自己和他人的出生之处。这是总结之语。这是如此宣说的：在心中以心绘制六道轮回的坛城，并祈愿：以薄伽梵诸法与梦境相同之真谛，以及何为真谛之真谛，愿使自己或他人从何处出生的众生显现。之后，如果观修自己的本尊，便会随之生起忆念前世的智慧。结大手印，如同之前一样。想要何种神通，神通即是变化。心的神通是自在的大威力之意。
English
Attract the mind with the form of a vajra, merge the mind vajra residing in one's own heart, and contemplate becoming one. What will happen then? If one examines any sentient being with this, one will be able to know their mind. As it is said, the manifestation of consciousness, in the form of a mind vajra, contemplate the sentient being whose mind one wishes to understand. After that, the yogi will be able to know the mind of that sentient being. This is how it is proclaimed: Place the wisdom vajra firmly in your heart and recite thus: By the truth of all phenomena being like illusions, and the truth of what is truth, may I arise with the same mind as the Bhagavan Vajra Mind, the same as the mind of that sentient being, such a manifestation. After that, by contemplating the wisdom vajra itself in their heart, the yogi will develop the ability to know the minds of others. The Great Seal of Equanimity, etc., has already been explained. Oneself or another, this is easy to understand. Observing with the mind from where one is born, means if one thinks, from where did I come, from where did sentient beings come, knowing the birth of others. What will happen then? One will know the form of where one was born. As it is said. The yogi, through practicing the wisdom of remembering past lives, will know from where they died and were reborn here, thus knowing the place of birth of oneself and others. This is a concluding statement. This is how it is proclaimed: In the heart, draw with the mind the mandala of the six realms of samsara, and pray: By the truth of the Bhagavan, all phenomena being the same as dreams, and the truth of what is truth, may the sentient beings born from wherever, oneself or others, appear. After that, if one meditates on one's own deity, the wisdom of remembering past lives will arise accordingly. Binding the Great Seal, as before. Whatever kind of magical power one desires, magical power is transformation. The magical power of the mind is the meaning of the great power of self-mastery.
Chinese
再者，对于在空中行走、隐身、显现身形、从远处快速到达等等这类事情，如果想要显现任何一种神通，或者瑜伽士想要在任何有遮蔽或无遮蔽的地方自由行走，那是因为什么呢？是因为心专注一境的力量。这是这样宣说的：如前所说，以如来部等本尊的印契加持自己，瑜伽士获得征相后，在天空的方向，观想地融入种子字ལཾ་（藏文，lam梵文天城体，lam梵文罗马拟音，地），从而示现行走等。观想水融入种子字བཾ་（藏文，vam梵文天城体，vam梵文罗马拟音，水），从而潜入水下或从水中涌出。观想火融入种子字རཾ་（藏文，ram梵文天城体，ram梵文罗马拟音，火），从而使之在十方燃烧。观想风的聚合融入种子字ཡཾ་（藏文，yam梵文天城体，yam梵文罗马拟音，风），从而被带到空中。观想虚空融入种子字ཁཾ་（藏文，kham梵文天城体，kham梵文罗马拟音，空），从而穿透墙壁和篱笆，来去自如，身体无碍，变得隐形。观想种子字ཧྲི་（藏文，hrih梵文天城体，hrih梵文罗马拟音，大种），从而示现一切形相。因此，通过首先与事业相应的种子字和念诵的真言一同修习，就能示现一切神通。所谓的“三界胜妙”，指的是金刚部的四种手印也是三界胜妙的手印。因为已经说了金刚部的一切手印都是三界胜妙。所谓的“以等持而加持”，指的是获得征相且心不散乱。所谓的“获得五种神通”，指的就是前面所说的。如何做呢？已经说了“以这个仪轨，修行者”。仪轨是什么呢？已经说了“忿怒后，一切所需”。这是在如来部中所说的，通过生起五种神通来回答。如何做呢？已经说了“上下次第如是做”。对这个的解释是“以幻化之眼等方式”。在那里会变成什么呢？已经说了“神通刹那间显现”。
English
Furthermore, regarding things like walking in the sky, invisibility, manifesting forms, arriving quickly from afar, etc., if one wishes to manifest any kind of magical power, or if a yogi wants to walk freely in any place with or without obscurations, what is the reason for that? It is because of the power of single-pointed concentration. This is how it is declared: As previously stated, by sealing oneself with the mudras of one's own deity, such as the Tathagata family, after the yogi has obtained the sign, in the direction of the sky, one should contemplate the earth dissolving into the seed syllable ལཾ་ (Tibetan, lam Devanagari, lam Romanized Sanskrit, earth), thereby demonstrating walking, etc. Contemplate water dissolving into the seed syllable བཾ་ (Tibetan, vam Devanagari, vam Romanized Sanskrit, water), thereby diving under water or emerging from it. Contemplate fire dissolving into the seed syllable རཾ་ (Tibetan, ram Devanagari, ram Romanized Sanskrit, fire), thereby causing it to burn in the ten directions. Contemplate the aggregate of wind dissolving into the seed syllable ཡཾ་ (Tibetan, yam Devanagari, yam Romanized Sanskrit, wind), thereby being carried into the sky. Contemplate space dissolving into the seed syllable ཁཾ་ (Tibetan, kham Devanagari, kham Romanized Sanskrit, space), thereby passing through walls and fences, coming and going freely, the body unimpeded, becoming invisible. Contemplate the seed syllable ཧྲི་ (Tibetan, hrih Devanagari, hrih Romanized Sanskrit, great element), thereby demonstrating all forms. Therefore, by first practicing together with the seed syllable corresponding to the activity and the recited mantra, one will be able to demonstrate all magical powers. The so-called "Supreme Victory of the Three Realms" refers to the four mudras of the Vajra family also being the supreme mudra of the Victory of the Three Realms. Because it has been said that all the mudras of the Vajra family are the Victory of the Three Realms. The so-called "sealing with samadhi" refers to obtaining the sign and the mind being without distraction. The so-called "obtaining the five superknowledges" refers to what was said earlier. How to do it? It has been said, "With this ritual, the practitioner." What is the ritual? It has been said, "After being wrathful, all that is needed." This is what is said in the Tathagata family, answering by generating the five superknowledges. How to do it? It has been said, "Do the upper and lower order as it is." The explanation of this is, "In the manner of the illusory eye, etc." What will happen there? It has been said, "Superknowledges manifest in an instant."