Tibetan
ན་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པའི་པདྨ་ཆེན་པ་ལས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་མིན་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འདིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཞིག་མཛད་པས་ན། དགོས་མིན་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་པདྨའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ངེས་པ་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་ངེས་པའི་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོར་གཟུང་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གྱུར་པ་ནི། སྦྱིན་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བསྒོམ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ནོར་བུའི་རིགས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ནོར་བུའི་རིག
Chinese
确信与彼相同，以无缘大悲，从依附于如来和一切有情界的广大莲花中，化现为莲花部的形象而行事。为何要做需要与不需要之事呢？因为之前所说的一切，以及调伏众生等形象的加行，会由此在自他相续中产生作用，并且做了以前从未做过的事，所以才说做需要与不需要之事。不会被罪恶沾染。意思是说，像这样，确信莲花的自性完全清净，与影像相同，通过修习，以确定的智慧，不会被贪欲等烦恼以及执着于作为近烦恼之物的显现所沾染。如前一样，进行莲花部的瑜伽，并依次第行持一切仪轨，以与影像相同的法无我的大悲依附，将如来等同于虚空的有情界观想为自己的自性，并修习莲花部的体性。之后，生起一切皆为我所有的我慢，并修习一切皆为我所有。布施等，指的是从布施波罗蜜多的宝部所生起，是宝部的布施，因此，从它变化而来的是：没有与布施相同的法，说是要成办。对于此，完全施舍包括内外在内的一切事物来成办，以极其微小和极其殊胜的次第，对外在事物完全施舍的布施自性，以及修习与虚空同等的智慧，完全施舍有为法和无为法的一切事物，从而将如来等一切有情界化现为宝部的形象，并且观想自己的一切也与影像相同，以智慧确定，这被称为内在事物的完全施舍。像这样成办，为何要说呢？因为说了，宝部是伟大的法。
English
Having ascertained that it is the same as that, with impartial great compassion, from the vast lotus attached to the Tathagata and all sentient beings, one transforms into the form of the lotus family and acts. Why do we do what is necessary and unnecessary? Because whatever was said before, and the application of forms such as taming beings, will have an effect on the self and others, and because one does something that has never been done before, it is said that one does what is necessary and unnecessary. It will not be tainted by sin. That is to say, in this way, having ascertained that the nature of the lotus is completely pure and the same as an image, through practice, with definite wisdom, one will not be tainted by attachment and other afflictions, and by clinging to the appearance of things as near afflictions. As before, perform the yoga of the lotus family, and practice all the rituals in sequence, with the great compassion of selflessness, which is the same as an image, and contemplate the realm of sentient beings, such as the Tathagata, which is equal to space, as one's own nature, and practice the essence of the lotus family. Then, generate the pride that everything is mine, and practice that everything is mine. Giving and so on, refers to what arises from the jewel family of the perfection of giving, which is the giving of the jewel family, therefore, what is transformed from it is: there is no dharma equal to giving, it is said to accomplish. For this, accomplishing by completely giving away all things, including external and internal, in a sequence of extremely small and extremely excellent, the nature of giving away external things completely, and the wisdom of meditating on equality with space, completely giving away all things of conditioned and unconditioned phenomena, thereby transforming all sentient beings, such as the Tathagata, into the image of the jewel family, and contemplating that everything of oneself is also the same as an image, ascertaining with wisdom, this is called the complete giving away of inner things. Having accomplished in this way, why should we say? Because it is said, the jewel family is the great dharma.
Tibetan
ས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་པོས་ཆོས་གཞན་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་དངོས་གྲུབ་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བསམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བྱས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་པའི་ལས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་ལས་ནི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་དེའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ད་གསུངས་ཤིང་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲུབ་པ་པོས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྤྲུལ་ན། འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་བཞིན་པར་ནི་བཏུལ་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་སྒྲུབ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི
Chinese
由地成就者，其他任何法也应以珍宝种类的方式生起。不欲成就如前四者。如是说。这是如此宣说的：如先前一样，所有珍宝种类的仪轨都应遵循，并且每天以四座的瑜伽，如果存在外在事物，则应尽可能地完全施舍。同样，应观想如来等一切有情界与虚空相同，将与虚空等同的智慧大珍宝自性化现，生起一切皆为我所有的我慢，并如影像般地观修。如此，舍弃对事物执着的显现执着后，宣说了所有如来种姓的法之成就续。现在，做了从事业坛城中所说的十六种供养后，为了极度地显示大手印等修行者利益一切有情的体性，以及以供养一切如来的体性，在一切虚空界中开展事业的观修仪轨。之后，菩萨摩诃萨金刚手，其中的“之后”一词是应时而生的。如来是一切种姓，即一切如来的种姓。他们的事业是观修十六种供养，从一切有情界中给予一切佛陀，生起那样的成就，这是为了宣说和解释的续。其中的“彼”字已经解释完毕。如来瑜伽的事业成就续是这样的：一切有情，佛陀和菩萨这些 是指如来手印的修行者化现十六种供养时，一些供养佛陀，一些供养有情，并以意供养菩萨。如实地调伏后，事业手印殊胜成就给予。这是说，不修持佛陀本身和菩萨本身的成就的那些，一些会变成佛陀，一些会变成声闻。
English
That which is accomplished by earth, any other dharma should also be generated in the manner of the jewel species. Undesired accomplishments are like the previous four. Thus it is said. This is how it is taught: As before, all the rituals of the jewel species should be followed, and with the yoga of four sessions each day, if there are external objects, they should be completely given away as much as possible. Similarly, all sentient beings' realms, such as the Tathagatas, should be thought of as being equal to space, and the nature of the great wisdom jewel equal to space should be manifested, generating the pride that everything is mine, and meditating as if it were an image. Thus, having abandoned the manifest clinging to grasping at things, the tantra of the accomplishment of the Dharma of all the Tathagata families is taught. Now, having made the sixteen types of offerings spoken of in the karma mandala, in order to greatly show the nature of the practitioners of the great mudra and others who benefit all sentient beings, and with the nature of offering to all the Tathagatas, the practice of spreading activities in all the realms of space is meditated upon. After that, the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani, the word "after that" is appropriate for the occasion. The Tathagata is the family of all, that is, the family of all the Tathagatas. Their activity is to cultivate the sixteen offerings, giving all the Buddhas from all sentient beings' realms, generating that accomplishment, this is the tantra that teaches and explains it. The word "that" has already been explained. The karma accomplishment tantra of the Tathagata Yoga is like this: all sentient beings, Buddhas and Bodhisattvas these refer to when the practitioners of the Tathagata mudra manifest the sixteen offerings, some are offered to the Buddhas, some to sentient beings, and the Bodhisattvas are offered with intention. After truly subduing, the supreme accomplishment of the karma mudra is given. This is to say that those who do not cultivate the accomplishment of the Buddha himself and the Bodhisattva himself, some will become Buddhas, and some will become Shravakas.