Tibetan
འབྱོར་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་རང་གི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཁྲོ་མིན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཁྲོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཞེ་སྡང་མི་མངའ་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གདུག་ཅིང་མ་རུང་བ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་གང་གི་རིགས་ལ་ངམ་ཚིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་ བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཏེ། འདིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་དེ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀང་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་རིགས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཐུགས་ལ་གནས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་དག་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བརྙན་ཙམ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་གང་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནས་པདྨ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དང་དེ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་དགོས་པ་འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། པདྨེའི་རིགས་ཆེན་པོ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཕྱག་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་རྣམ་ པར་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་རང་གི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྗས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྫས་རྣམས་སོ། །མང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་སམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ནི། ཇི་ཙམ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ནི། །བྱིས་པས་ཉི་མ་མ་སྟོངས་པར། །བྱ་བ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གང་གང་སྦྱིན་པས་ཉི་མ་མ་སྟོངས་པར་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཆེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་རིགས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་རིགས་བཞིན་ཡིན་པ་འདིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ནོས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཇི་ཙམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བཞིན་ག
Chinese
因此，由于对成就的结合非常高兴，所以生起自己的忿怒尊大手印，这是宣说显示它的续部。 “为了有情，虽非忿怒。” 这句话的意思是，虽然这位没有忿怒，但忿怒瑜伽士对于危害有情和非有情者，变得像是忿怒一样，然而他却没有烦恼。 他的非忿怒也是从金刚吽（dorje hung dze）等开始，到金刚降临（dorje bebpa）为止的忿怒瑜伽士。 “又”这个词是必须把握的。 虽然没有嗔恨，但为了调伏那些凶恶和不驯服的有情，为了摧毁各自相续中存在的贪欲等烦恼，是为了有情。 “极显大忿怒尊。” 这句话的意思是，从法无我中产生，极度显示危害有情和非有情者，就是极显大忿怒尊，观想金刚部的虚空遍布，就是“大”的意思。 如果有人问，这是哪个部的誓言？ 则说了“金刚部是大”。 也就是，从生起大金刚和菩提心的大金刚五股杵，燃烧的大金刚部的金刚吽（dorje hung dze）等开始，到金刚降临（dorje bebpa）为止的一切金刚部的金刚大部的誓言。 “此”字是必须把握的。 “此誓难违越。” 就是这句话的意思。 这样宣说，如前一样，进行金刚吽（dorje hung dze）的瑜伽和瑜伽大士，或者进行其部的瑜伽，所有仪轨都随之进行，从法无我的瑜伽大部的部中产生，金刚部充满所有虚空界，自身要极其专注地观想为遍布一切如幻化的部，这句话的意思如前一样。 “此”是指莲花部安住于心中所说的。 “知自性清净后。” 这句话的意思是，如是性即是分别。 一切法自性清净，仅仅是显现的影像，从原始以来就是不生的。
English
Therefore, being very pleased with the union of accomplishments, one generates one's own great wrathful mudra, and this is the tantra that explains how to show it. "For the sake of sentient beings, though not wrathful." This means that although this one does not have wrath, the wrathful yogi becomes like wrath towards those who harm sentient and non-sentient beings, yet he does not have afflictions. His non-wrathfulness is also the wrathful yogi from Vajra Hum (dorje hung dze) and so on, to the ultimate Vajra Descent (dorje bebpa). The word "also" is to be grasped. Although there is no hatred, it is for the sake of subduing those who are wicked and unruly sentient beings, and for destroying the afflictions such as desire that exist in their respective continuums, it is for the sake of sentient beings. "Manifest the Great Wrathful One." This means that arising from the selflessness of phenomena, extremely showing harm to sentient and non-sentient beings is manifesting the Great Wrathful One, and meditating on the Vajra family pervading the sky is the meaning of "great." If someone asks, whose family's samaya is this? Then it is said, "The Vajra family is great." That is, from the Great Vajra and the five-pronged Vajra that generates the great mind of enlightenment, the Vajra family of the burning Great Vajra, from Vajra Hum (dorje hung dze) and so on, to the Vajra Descent (dorje bebpa), the samaya of the Great Vajra family of all the Vajra families. The word "this" is to be grasped. "This samaya is difficult to transgress." That is the meaning of this sentence. Thus it is taught, as before, one performs the yoga of Vajra Hum (dorje hung dze) and the Great Yogi, or performs the yoga of that family, and all the rituals are performed accordingly, arising from the family of the Great Yoga of the selflessness of phenomena, the Vajra family fills all the realms of space, and one should meditate with extreme one-pointedness as a family that pervades everything like illusion, the meaning of this word is as before. "This" refers to what was said about the Lotus family abiding in the heart. "Having known the purity of self-nature." This means that suchness is discrimination. All phenomena are naturally pure, merely appearances of images, and from the beginning are unborn.
Chinese
听到“伊惹”之后，应当以思维的智慧来确定，这是它的意义。无论何者，从调伏众生直至最终修持莲花降临，具有这种特征的，就是进行莲花部的必要之事。莲花部的瑜伽士修持调伏众生等等，这个必要之事是莲花大部的难以违越的誓言。莲花大部，即成为生起之因，难以违越。又，“也”这个词是相对于如来等部而言说的。它的意义是这样显示的：如前一样，进行调伏众生等等莲花部的瑜伽和瑜伽大士，以一切供养如实供养，顶礼之后，结缚自己的本尊大印等等。思维诸法皆为无我的智慧波罗蜜多，从莲花中生起，遍及一切部的自性，仅仅是显现的影像，并将一切有情界也作为自己的自性，然后行事。这样一心一意地修持自己的本尊。其中的“彼”等等如前所述。“多少都可以”是指外境的物品，以及从修持中产生的宝物部的自性之物。“多少都可以”是指外境的物品或者从修持中产生的宝物部的自性遍及一切，尽其所能。“孩童在太阳未落山之前，此事乃是誓言”，这是宝物部瑜伽士的行为。布施，无论布施什么，在太阳未落山之前，宝物部的瑜伽士为何要多做呢？因为生起宝物部就像布施部一样，这是此部的誓言，因此之故。这是这样显示的：如前一样，成就一切义利等等，进行宝物部的瑜伽和瑜伽大士，以一切供养如实供养，行四种顶礼之后，结缚自己的本尊大印等等，思维宝物部的诸神之形像，尽其所能，如是。
English
After hearing "Ira," one should ascertain it with the wisdom of thought; this is its meaning. Whatever it is, from taming beings to ultimately practicing the descent of the lotus, possessing this characteristic is what is necessary for the lotus family. The yogi of the lotus family practices taming beings, etc., and this necessity is the difficult-to-transgress vow of the great lotus family. The great lotus family, which is the cause of arising, is difficult to transgress. Also, the word "also" is spoken in relation to the Tathagata and other families. Its meaning is shown in this way: as before, perform the yoga and great yoga of the lotus family, such as taming beings, etc., make offerings with all offerings, prostrate, and bind one's own deity's great mudra, etc. Think of all dharmas as the wisdom paramita of no-self, arising from the lotus, pervading the nature of all families, merely as a manifested image, and also make all realms of sentient beings as one's own nature, and then act. In this way, with one-pointed mind, practice one's own deity. The "that" etc. are as before. "As much as possible" refers to external objects and objects of the nature of the jewel family arising from practice. "As much as possible" refers to external objects or objects of the nature of the jewel family arising from practice pervading everything, to the best of one's ability. "Before the child the sun has not set, this matter is a vow," this is the action of the yogi of the jewel family. Giving, whatever is given, before the sun has not set, why should the yogi of the jewel family do more? Because the arising of the jewel family is like the giving family, this is the vow of this family, therefore. This is shown in this way: as before, accomplishing all benefits, etc., perform the yoga and great yoga of the jewel family, make offerings with all offerings, perform four prostrations, bind one's own deity's great mudra, etc., and think of the forms of the deities of the jewel family as much as possible, thus.