English
One should abide in tranquility. Then, by meditating on the name-phrase mudra, one will directly see it, and in that very instant, one will become the great Vajradhara. The subsequent "then" and other phrases are as before. "In the dharma of no letters, there is no thought of joy." This means that if the letters A, etc., are named as the dharma of no letters, then the essence of the Prajnaparamita, the mind and mental factors of that (Prajnaparamita) which is naturally pure. Why is it without letters? Because, as previously stated, the proliferation of conceptualization of those (mind and mental factors) will not arise, because it is non-dual. This is its meaning. "This supreme dharma is what manifests." This means that what is said here is the letter of the dharma of the Buddhas and Vajradhara, etc., reciting Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, hum, 吽). When should it be recited? The sutra says, "If one practices the supreme dharma," meaning that the supreme mudra of the letter Hum, etc., if repeatedly manifested, will become radiant, which is the stated result. As before, having done everything, mentally write the mudra of dharma on the tongue, and then visualize a white five-pronged vajra on the tongue. Also, clearly write it on the vajra in one's own heart, and recite it, practicing with the yoga of the great mudra of the nature of the Vajra family, which is similar to an image. As before, if one meditates on the name-phrase mudra, then afterwards one will become the great Vajradhara, this is the concluding statement. The subsequent "then" and other phrases are as before. "Good or not good, whatever deeds are done." This means that offering to the Buddhas, etc., this is the yoga of peaceful activity, which is a good deed. Harming others is a non-virtuous deed. Anger is known as a non-virtuous deed, therefore it should be spoken of as it is spoken of in the world. In this way, the yogi should offer to the Tathagatas all the small actions done with good or non-good. If one makes offerings, what will happen? The sutra says, "In an instant, one becomes radiant," the meaning of which is that, as before, whoever's wrathful yoga and yoga
Tibetan
ཆེན་པོ་བྱས་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། རང་གི་ཁྲོ་བོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། བདག་གིས་གདུག་པ་གདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདི་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཕུལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ལ་བསྒྲུབས་ན་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ན། དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། འདོད་ཆགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ཡིས། །འདིར་གོམས་པ་འདི་ཆགས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་གཉུག་མའི་བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་སྨད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་ལམ་གཞན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་འདི་བདེན་སྙམ་དུ་རྨོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་སྨོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ
Chinese
做大供养，以一切供养完全地供养，如自己的忿怒事业手印一样束缚，于自己的心间，对杂色金刚念诵咒语，并以意念布置，说出那，如先前一样，于一切虚空界中，以金刚部充满，调伏大天等一切恶毒，摄受寂静等，如是分别思念，那做成各自的一切如来之自性，祈请我做调伏恶毒等的此事业，如是向彼等献上善与非善之业，应作观想。之后如先前一样，观想念诵名号，若修持，则尽其所能，修持到现量见到为止，那刹那间会变得光辉灿烂。 贪欲是般若波罗蜜多。智者于法无我，在此串习此为贪著。如是说。那清净是远离一切垢染。若问：此如何是清净？答：说了自性之故。自性是无有增益，本来的自性，断除能取与所取的分别念，般若波罗蜜多的体性，无缘大悲之语。从那生起的是圣观世音自在是贪欲，如是变成的贪欲，被外道所呵责。那以进入寂灭之相续的方法，具事业者，总的来说称为外道。舍弃佛教大乘的其它道，此是外道，那在于谁，那即是外道者。因为那存在，所以是声闻和缘觉的乘。进入世间道，认为此是真实的愚昧的外道者所呵责。那贪著之法是，说的是如是变成的那二者之自性清净的贪欲，因为非常贪著，所以再三显现，此是大乘，是金刚乘的自性。是之语是确定地执取，此唯一是大乘之法，如是依次地。
English
Make great offerings, and offer perfectly with all offerings. Bind as your own wrathful action mudra, recite mantras to the variegated vajra in your heart, and arrange with your mind. Speak that, and as before, fill all realms of space with the vajra family, subduing all the evil ones such as the great gods, and taking in the peaceful ones, etc. Think in this way, making that the nature of all the tathagatas of each, and pray, "Please do this work of subduing the evil ones, etc., by me." Then, contemplate offering virtuous and non-virtuous actions to them in this way. Then, as before, meditate on the name and practice it. If you practice it, meditate until you see it directly. Then, in an instant, it will become glorious. Desire is prajnaparamita. The wise one is selfless in the Dharma. Here, familiarity is attachment. It is said. That purity is freedom from all defilements. If you ask, "How is this purity?" The answer is, "It is said to be of its own nature." The nature is without addition, the original nature, abandoning the distinction between the grasper and the grasped, the nature of prajnaparamita, the word of great compassion without object. What arises from that is the noble Avalokiteshvara, who is desire. That desire, which has become like that, is condemned by the heretics. That, by the method of entering the continuum of nirvana, the one with karma is generally called a heretic. This other path of abandoning the Mahayana of Buddhism is a heretic. Whoever has that is a heretic. Because that exists, it is the vehicle of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Those who enter the worldly path and think that this is true are condemned by the foolish heretics. That Dharma of attachment is, that which has become like that, the pure desire of the nature of both, because of great attachment, it is manifested again and again, this is the Mahayana, the nature of the Vajrayana. The word "is" is to be taken as certain. This alone is the Dharma of the Mahayana, in that order.
Tibetan
་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དང་དེ་ལས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། པདྨའི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཕྱག་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། ཆོས་བདག་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་ཙམ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བཀོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་དགང་བར་བསམས་ལ་རང་གི་སྔས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཇི་སྲིད་བདག་ཉིད་དེའི་གཟུགས་སུ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཇི་སྲིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམས་པས་ནི་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཅི་ཞིག་གོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མི་ཤིགས་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱོགས་བཅུར་བཀང་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོ་ག་བཞིན་ལྡན་ཁྱབ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་མན་ངག་གིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒོམས་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟི་ཅན་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ
Chinese
应当结合起来。因为此法是为了瑜伽士成就佛和菩萨的悉地。这是这样宣说的：从调伏众生的大坛城中所说的调伏众生的瑜伽，或者从那类瑜伽以及从中宣说的瑜伽大成就之后，以莲花妩媚等，以及从莲花部的业之坛城中所说的十六供养来真实供养自己，以四手向一切如来作礼，结调伏众生的大手印，或者结佛莲花等那类的的大手印，将对法主具有贪执自性的影像稍微观想为圣观世音自在，在自己的心间莲花金刚上念诵咒语并安立。观想一切虚空充满莲花部，应当念诵自己的祈祷文。观想自己为世间自在，直到自己如实见到他的形象为止，都要修习。之后，以莲花部的体性遍满一切，直到自己见到为止，都要修习。在那之后，如前一样反复修习，就会成为圣观世音自在。之后，名为“从那之后”等已经说完了。“以禅定稳固之方式，修习大慈之后也。”名为“修习”者，乃是反复显现之义。做什么要习惯呢？怎么做呢？说了“以禅定稳固之方式”。禅定是心一境性。那以稳固之方式，乃是不坏之结合。禅定稳固之后，应当扩展。怎么做才能使大慈充满十方呢？说了“如仪轨般具足而遍满”。以修习慈悲的诀窍，也就是以先前所说的诀窍来扩展，是这个意思。“具足”是指具有良好禅定的同义词。修习之后会变成什么呢？说了“刹那间获得光彩”。这是这样宣说的
English
It should be combined. Because this Dharma is for the yogi to achieve the siddhi of Buddha and Bodhisattva. This is what is being taught: From the great mandala of taming beings, the yoga of taming beings, or from that kind of yoga, and after the great accomplishment of yoga taught from it, with lotus allure and so on, and with the sixteen offerings taught from the karma mandala of the lotus family, truly offer yourself. With four hands, prostrate to all Tathagatas, seal the great mudra of taming beings, or seal the great mudra of that kind, such as the Buddha lotus. Imagine the image of the nature of attachment to the Dharma lord as the noble Avalokiteśvara, and recite the mantra and place it on the lotus vajra in your heart. Imagine that all the sky is filled with the lotus family, and recite your own prayer. Meditate on yourself as the Lord of the World, until you actually see his image, you must practice. After that, meditate on the nature of the lotus family pervading everything, until you see it yourself. After that, practice repeatedly as before, and you will become the noble Avalokiteśvara. After that, the words "from then on" and so on have been said. "With the stable manner of samadhi, also meditate on great love." The one named "meditation" is the meaning of repeated manifestation. What should you get used to? How to do it? It is said, "With the stable manner of samadhi." Samadhi is the one-pointedness of mind. That in a stable manner is an indestructible union. After the samadhi is stable, it should be expanded. How can great love fill the ten directions? It is said, "Complete and pervade as in the ritual." Expand with the key to cultivating loving-kindness, that is, with the key mentioned earlier, that is the meaning. "Complete" is a synonym for having good samadhi. What will happen after practicing? It is said, "In an instant, you will gain splendor." This is what is being taught.