Tibetan
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཡང་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ནོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཀུག་ནས་གཡུལ་བཤམས་པ་དང༌། རྩོད་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་སྦྱོར་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྦྱོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རེ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་བཅིངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཅིང་བསྐྱེད་ནས་བདག་ཉིད་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེས་བསྒྲུབས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མོས་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་ ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བརྒྱད་དང༌། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་སྤྲུལ་པར་ལྟ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་ཧཱུཾ་མཛད་བསྐུལ་ཏེ། རང་གི་རྡོ་རེ་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྤྲུལ་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བ་ཏུལ་ནས། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། སརྦྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཅིངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། སརྦྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་ཤིག་བསྟན་པར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ ནི། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྲུབ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཅེས་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣག་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཏེ་དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དེས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟི་ཅན་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མིང་འདོགས་ན་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མཆོག་འདི་ནི་བསྟན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་ན་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གསུངས་ པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྕེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་ལྕེ་ལ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་དེ་མངོན་པར་བྲིས་ལ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། །གང་གིས་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུལ་བ་ལ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །ཁྲོ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་དན་མི་དགེ་བས་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕུལ་བས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟི་ཅན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
是佛的教言。因此，是由于佛所宣说的缘故。所谓“为了所有众生的利益”，是因为既是众生，又是所有，所以是为了所有众生的利益。以强力成就大天等，以及召唤后摆设战场，以及通过辩论来成就，这些的意义是为了所有众生的利益，因此是为了所有众生的利益，是佛和菩提萨埵生起的意义，这是它的总结。所谓“一切成就的总合”，是因为既是成就，又是总合，所以是一切成就的总合，从金刚吽造和忿怒金刚萨埵开始，是一切金刚部的成就。它的总合是所有成就的极好总合。分别结成大手印后，将所有众生的界转化为金刚吽造等金刚部的形象，并生起，然后特别地以“做了自性之事”的信心来成就，并且生起金刚吽造，以及其部的本性大手印的自性。又再三地信奉其自性，此生即可成佛。所谓“此生即可成佛”，是指在此生中，在现见之法中，无疑地获得大金刚持，这是薄伽梵金刚手所说的。这是这样宣说的：从胜过三界的广大坛城中所说的吉祥金刚吽造的瑜伽，或者忿怒金刚萨埵等的瑜伽，以及从那之中所说的广大瑜伽来做，以妩媚女等八种供品，以及从业坛城中所说的十六种供品来真实地供养自己，并向所有如来做四拜，结成金刚吽造的大手印，从所有如来的心中取出，观想在所有十方化现金刚吽造，从所有肢体中以“吽”字来劝请佛金刚吽造，从自己的金刚中化现自己的金刚部，如同被劫末之风吹动的劫末之火一般的金刚燃烧的…
English
These are the words of the Buddha. Therefore, it is because of the reason that the Buddha proclaimed. The term "for the benefit of all sentient beings" is because it is both sentient beings and all, so it is for the benefit of all sentient beings. Accomplishing the great gods and others by force, as well as summoning and setting up battlefields, and accomplishing through debate, the meaning of these is for the benefit of all sentient beings, therefore it is for the benefit of all sentient beings, it is the meaning of the arising of the Buddha and Bodhisattvas, this is its summary. The term "the combination of all accomplishments" is because it is both accomplishment and combination, so it is the combination of all accomplishments, starting from Vajra Humkara and Wrathful Vajrasattva, it is the accomplishment of all Vajra families. Its combination is the excellent combination of all accomplishments. After sealing the great mudras separately, transform all the realms of sentient beings into the form of the Vajra family such as Vajra Humkara, and generate them, and then especially accomplish with the faith of "doing the self-nature thing", and generate Vajra Humkara, and the self-nature of the great mudra of its family. Again and again, by believing in its self-nature, one can attain Buddhahood in this very life. The so-called "attaining Buddhahood in this very life" means that in this very life, in the visible Dharma, one undoubtedly obtains the great Vajradhara, which was spoken by the Bhagavan Vajrapani. This is how it is proclaimed: from the yoga of the glorious Vajra Humkara spoken from the vast mandala that overcomes the three realms, or the yoga of Wrathful Vajrasattva and others, and from that, do the vast yoga spoken, with the eight offerings such as seductive women, and the sixteen offerings spoken from the karma mandala, truly offer oneself, and make four prostrations to all the Tathagatas, seal the great mudra of Vajra Humkara, take it out from the hearts of all the Tathagatas, visualize Vajra Humkara manifesting in all ten directions, from all limbs, urge the Buddha Vajra Humkara with the syllable "Hum", from one's own Vajra, manifest one's own Vajra family, like the fire of the kalpa moved by the wind of the kalpa, the Vajra burning…
Chinese
由于猛烈的光芒调伏一切恶毒，并且为了摄受一切寂静，从而降伏遍布所有虚空界的一切恶毒有情，使一切都变成如来等，并观想为超胜三界的伟大坛城之自性。念诵“萨尔瓦 瓦日拉 咕拉 斯瓦巴哇 阿航(藏文：སརྦྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：सर्व वज्र कुल स्वभाव अहं，梵文罗马拟音：sarva vajra kula svabhāva ahaṃ，汉语字面意思：一切金刚部自性 我)”，生起我慢，仅通过进行此行为，就应观想自身为金刚吽。或者，结愤怒金刚萨埵的大手印，修行者以愤怒金刚萨埵等的自性，念诵“萨尔瓦 瓦日拉 咕拉 斯瓦巴哇 阿航(藏文：སརྦྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：सर्व वज्र कुल स्वभाव अहं，梵文罗马拟音：sarva vajra kula svabhāva ahaṃ，汉语字面意思：一切金刚部自性 我)”，生起我慢并进行观修。这样，就能在此生证得佛果。如前一样，通过示现任何形象，如同成为一切如来的果实一样，也应如是通达一切。胜妙誓言手印之成就，即是誓言手印之成就，宣说此的续部就称为此。大手印之理 是：如何金刚持成就，如是观想我之后。其中，如何金刚持，即是证悟无始法界，获得如不二智慧脓液般的成就，应观想我就是那样的。如何观修呢？因此说了“大手印之理 是”。将大手印完全结合起来，就是大手印之理，这也已经说过了。以大手印之理进行观修，会变成什么呢？因此说了“刹那获得具光者”。这是这样宣说的：如前一样进行大瑜伽，结自己本尊的誓言手印，在自己心间的月亮上，以意写下五股金刚杵的中央的心髓，念诵它，并如影像般如前一样观想自身。之后，如是直到虚空界之体性的金刚部之体性显现证悟为止，都要进行观修。
English
Because the fierce rays subdue all wickedness, and in order to subdue all the wicked sentient beings pervading all the realms of space to embrace all peace, transform all into Tathagatas, etc., and contemplate the nature of the great mandala that transcends the three realms. Generate pride by reciting "Sarva Vajra Kula Svabhava Aham (Tibetan: སརྦྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व वज्र कुल स्वभाव अहं, Sanskrit Romanization: sarva vajra kula svabhāva ahaṃ, Literal Chinese meaning: All Vajra family nature I)", and by merely performing this action, one should contemplate oneself as Vajra Hum. Alternatively, bind the great mudra of Wrathful Vajrasattva, and the practitioner, with the nature of Wrathful Vajrasattva, etc., should generate pride and contemplate by reciting "Sarva Vajra Kula Svabhava Aham (Tibetan: སརྦྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व वज्र कुल स्वभाव अहं, Sanskrit Romanization: sarva vajra kula svabhāva ahaṃ, Literal Chinese meaning: All Vajra family nature I)". In this way, one will attain Buddhahood in this very life. As before, by showing any form, just as it becomes the fruit of all Tathagatas, so too should one understand everything. The accomplishment of the sacred samaya mudra is the accomplishment of the samaya mudras, and the tantra that explains this is called this. The principle of the Great Seal is: How the Vajra Holder is accomplished, after contemplating thus, 'I'. Among them, how the Vajra Holder, that is, realizing the beginningless Dharmadhatu, obtaining the accomplishment like the pus of non-dual wisdom, one should contemplate that I am like that. How should one contemplate? Therefore, it is said, "The principle of the Great Seal is." Completely combining the Great Seals is the principle of the Great Seal, and that has already been said. What will happen by contemplating in the manner of the Great Seal? Therefore, it is said, "In an instant, one obtains the radiant one." This is how it is taught: As before, perform the great yoga, bind the samaya mudra of one's own deity, and in the center of the five-pointed vajra residing on the moon in one's heart, write the essence with the mind, recite it, and contemplate oneself as before, like an image. Then, in this way, until the nature of the Vajra family, which is the nature of the realm of space, is manifestly seen, one should contemplate.
Chinese
应当安住于寂止。之后，观修名句手印，就能现量见到，由此刹那之间便成大金刚持。其后的“之后”等字句如前。 “于无字之法中，无有喜乐之想。” 意思是说，如果将字母阿等命名为无字之法，那么，般若波罗蜜多的体性，自性清净的彼之（般若波罗蜜多）心与心所。为何是无字的呢？因为如前所说，对彼等（心与心所）的分别戏论不会产生，因为是无二的缘故。这是它的意义。 “此殊胜法乃能显现。” 意思是说，此处所说的是，诸佛与金刚持等之法的字，念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）。何时念诵呢？经中说“若修持殊胜法”，意思是说，字母吽等的殊胜法印，如果反复显现，则会变得光彩夺目，这是所说的果。如前一样做完一切，以意在舌头上书写法的印，然后在舌头上观想白色的五股金刚杵。又在自己的心间金刚上清楚地书写，并念诵它，以与影像相似的金刚部自性之自性的大手印之瑜伽来修持。如前一样，如果观修名句手印，则其后便会成为大金刚持，这是总结语。其后的“之后”等字句如前。 “善或复不善，以何所作诸业。” 意思是说，供养诸佛等，这是寂静事业的瑜伽，是善业。损害他人是不善业。愤怒被称为是不善业，因此应如世间所说的那样说。像这样，瑜伽士对于以善或不善所做的少许行为，都应当供养如来。如果供养了会怎么样呢？经中说“刹那顷刻变光彩”，其意义是说，如前一样，无论谁的忿怒瑜伽和瑜伽