Tibetan
འི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ནི། ཨོཾ་རཏྣཱ་བེ་ཤ་བཪྵཱ་ཡ་སརྦྦ་ཨརྠ་སཾ་བ་དི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་ཧ་ཥ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་ནོར་བུ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བའི་གནས་སུ་ནོར་བུ་བསྲུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་བནྡྷ་ཀ་བ་ཙ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་གནས་སུ་ནོར་བུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཡkཥ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦྦ་ཨརྠཱན་བྷི་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ། རིན་ཆེན་པདྨའི་གནས་སུ་ནོར་བུ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་བནྡྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིའམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདིས་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོག་ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འདིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་བར་མ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ལས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདིར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྟོན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ཐམས་ ཅད་གྲུབ་པའི་དུམ་བུ་ལས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ནས་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ལས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཟླས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་མེད་ན་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཅི་བཞིན་པར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིན་ དུ་དེའི་ཕྱི་དང་ནང་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་དྷ་ར་སརྦྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་པྲ་ཡཙྪ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབབ་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། རིན་ཆེན་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ནི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་ལྷ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ལྷར་ངེས་པའོ།། དེའི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷར་ངེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་མོས་པ་ལ་དེར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསླབ་པ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུམ་བུ་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛ
Chinese
之坛城。如前一样绘制坛城，中央是薄伽梵宝生雨，用“嗡 惹那 贝夏 瓦尔夏亚 萨瓦 阿塔 桑巴迪 班嘎万 玛尼 哈夏 吽 (藏文：ཨོཾ་རཏྣཱ་བེ་ཤ་བཪྵཱ་ཡ་སརྦྦ་ཨརྠ་སཾ་བ་དི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་ཧ་ཥ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ रत्ना बेषा वर्षाय सर्व अर्थ संबादि भगवान मणि हष हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratnā beṣa varṣāya sarva artha saṃbādi bhagavān maṇi haṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，进入，降雨，一切，目的，圆满，薄伽梵，宝，喜悦，吽)”这个心咒来书写。在一切目的成就之处，是宝供养之手印，用“嗡 玛尼 布匝 萨玛雅 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि पूज समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi pūja samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，供养，誓言，吽)”来书写。在宝观之处，是宝守护之手印，用“嗡 玛尼 班达 嘎瓦匝 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་བནྡྷ་ཀ་བ་ཙ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि बंध क वच हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi baṃdha ka vaca hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，束缚，甲胄，吽)”来书写。在宝生雨之处，是宝夜叉之手印，用“嗡 玛尼 当扎 嘎ra拉 玛哈 亚k叉 哈ra 哈ra 萨瓦 阿塔 班比夏亚 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཡkཥ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦྦ་ཨརྠཱན་བྷི་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि दंष्ट कराला महा यक्ष हर हर सर्व अर्थान भिषाय हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi daṃṣṭa karālā mahā yakṣa hara hara sarva arthān bhiṣāya hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，牙，恐怖，大，夜叉，摧毁，摧毁，一切，目的，驱散，吽)”。在宝莲之处，是宝拳之手印，用“嗡 玛尼 惹那 班达 萨玛雅 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་བནྡྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि रत्न बंध समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi ratna baṃdha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，宝，束缚，誓言，吽)”这个心咒，或者用四手印坛城中所说的方式来书写。用宝部的心咒来书写一切。这是宝生雨的坛城。剩余的仪轨，如从毗卢遮那佛的坛城中所说的那样，全部都要了解。一切目的成就大坛城中所说的各自的四手印，在此为诸佛所执持。大宝部四手印坛城的解说完毕。如此，为了摄受喜欢中等的众生，宣说了大宝部的四手印坛城。现在，为了摄受喜欢简略的众生，是宝部一切悉地所摄集的一切目的成就的单手印坛城。从“此后”等开始宣说，所谓“此后”之语，即是紧接着，意思是说在最初的加行之禅定之后。对此，以圣虚空藏坛城中所说的仪轨，进行圣虚空藏瑜伽，并且从那里所说的这个大瑜伽，最初是加行之殊胜禅定。虚空藏的加行已经说完。因为具有生起彼之精华的因，所以是虚空藏金刚持。因为是名为“虚空藏金刚持”的自性，所以是菩提的自性。ིས་是菩萨即菩提萨埵。伟大是因为使一切众生的愿望都圆满，所以是伟大的菩萨。或者，以与虚空等同的智慧本质遍及一切，所以是伟大的菩萨。此，是指安住于智慧。这是什么呢？说是“一切义成”的精华，因为一切意义都存在于此，证明了一切义成，所以说是“一切义成”的精华，是显示一切义成的智慧的精华。其中，从“智慧”开始，到“班杂 惹那 吽”（བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་，vajra ratna hūṃ，金刚 宝 吽）为止，仅凭这段经文，就宣说了名为“一切义成之手印一体坛城王中之王”的第二禅定。然后，要知道，如前一样，摄集等的业之王中之王，是第三禅定。一切 义成之部所说的成就，是一切义成之手印一体。为了显示在坛城中获得誓言和灌顶后应当修持的意义，所以宣说了“此后”等。详细地宣说了上师的事业仪轨和弟子进入的仪轨。此后，是阶段性的，此后，大宝部族的坛城是这个，这是显示一切义成之坛城一体的坛城。此后，这个词的意思是紧接着，是跟随之前的。这是这样显示的：做了从一切义成大坛城所说的一切义成瑜伽，以及从那里所说的大瑜伽之后，从修持一切义成之手印一体坛城的三种禅定开始，念诵一个月或一年，直到亲眼见到一切义成之手印一体坛城为止，都要修持。然后，紧接着就要绘制这个坛城。此后，是因为那个原因，因为什么原因一切义
English
of the mandala. Draw the mandala as before. In the center is the Bhagavan Ratnavarṣa, which is written with the essence of "Oṃ Ratnā Beṣa Varṣāya Sarva Artha Saṃbādi Bhagavān Maṇi Haṣa Hūṃ (藏文：ཨོཾ་རཏྣཱ་བེ་ཤ་བཪྵཱ་ཡ་སརྦྦ་ཨརྠ་སཾ་བ་དི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་ཧ་ཥ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ रत्ना बेषा वर्षाय सर्व अर्थ संबादि भगवान मणि हष हुं，梵文罗马拟音：oṃ ratnā beṣa varṣāya sarva artha saṃbādi bhagavān maṇi haṣa hūṃ，汉语字面意思：Om, Jewel, Enter, Rain, All, Purpose, Accomplish, Bhagavan, Jewel, Joy, Hum)". In the place where all purposes are accomplished, is the jewel offering mudra, which is written with "Oṃ Maṇi Pūja Samaya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि पूज समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi pūja samaya hūṃ，汉语字面意思：Om, Jewel, Offering, Vow, Hum)". In the place of jewel viewing, is the jewel guarding mudra, which is written with "Oṃ Maṇi Baṃdha Ka Vaca Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་བནྡྷ་ཀ་བ་ཙ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि बंध क वच हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi baṃdha ka vaca hūṃ，汉语字面意思：Om, Jewel, Binding, Armor, Hum)". In the place of jewel rain, is the jewel yaksha mudra, which is written with "Oṃ Maṇi Daṃṣṭa Karālā Mahā Yakṣa Hara Hara Sarva Arthān Bhiṣāya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཡkཥ་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦྦ་ཨརྠཱན་བྷི་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि दंष्ट कराला महा यक्ष हर हर सर्व अर्थान भिषाय हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi daṃṣṭa karālā mahā yakṣa hara hara sarva arthān bhiṣāya hūṃ，汉语字面意思：Om, Jewel, Tooth, Terrifying, Great, Yaksha, Destroy, Destroy, All, Purposes, Disperse, Hum)". In the place of jewel lotus, is the jewel fist mudra, which is written with the essence of "Oṃ Maṇi Ratna Baṃdha Samaya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་བནྡྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि रत्न बंध समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi ratna baṃdha samaya hūṃ，汉语字面意思：Om, Jewel, Jewel, Binding, Vow, Hum)", or it is written as explained in the four mudra mandala. Everything is written with the essence of the jewel family. This is the mandala of jewel rain. The remaining rituals, as explained in the mandala of Vairocana, should all be understood. The respective four mudras explained in the great mandala of accomplishing all purposes are held by all the Buddhas here. The explanation of the four mudra mandala of the great jewel family is complete. Thus, in order to take care of beings who like the intermediate, the four mudra mandala of the great jewel family has been shown. Now, in order to take care of beings who like brevity, it is the single mudra mandala of accomplishing all purposes, which is the collection of all the siddhis of the jewel family. It is explained starting from "Then," etc. The word "Then" means immediately after, meaning after the samadhi of the initial application. For this, with the rituals explained in the mandala of the noble Akashagarbha, perform the yoga of the noble Akashagarbha, and in this great yoga explained from there, the initial application is the supreme samadhi. The application of Akashagarbha has been explained. Because it possesses the cause for generating the essence of that, it is Akashagarbha Vajradhara. Because it is the nature of being named "Akashagarbha Vajradhara," it is the nature of bodhi.
English
is, the hero is the Bodhisattva. Great is because it fulfills all the wishes of sentient beings, therefore it is a great hero. Or, because it goes everywhere with the essence of wisdom equal to space, it is a great hero. This means abiding in wisdom. What is this? It is said to be the essence of "All Meaning Accomplished," because all meanings exist in this, proving all meaning accomplished, therefore it is said to be the essence of "All Meaning Accomplished," it is the essence that shows the wisdom of all meaning accomplished. Among them, starting from "wisdom" and up to "Vajra Ratna Hum" (བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་，vajra ratna hūṃ，金刚 宝 吽), with just this scripture, the second Samadhi called "Supreme King of the Mandala of the One Mudra of All Meaning Accomplished" is declared. Then, know that the king of actions, such as gathering as before, is the third Samadhi. All Accomplishments spoken from the section of All Meaning Accomplished are the one mudra of All Meaning Accomplished. In order to show the meaning that one should practice after obtaining vows and empowerment in the mandala, "Thereafter" etc. are spoken. The ritual of the teacher's actions and the ritual of the disciple entering are explained in detail. Thereafter is a stage, thereafter, the mandala of the Great Jewel family is this, this shows the mandala of the one mandala of All Meaning Accomplished. The word "Thereafter" means immediately following, it follows the previous one. This is how it is shown: After doing the yoga of All Meaning Accomplished spoken from the great mandala of All Meaning Accomplished, and the great yoga spoken from there, starting from meditating on the three Samadhis of the one mudra mandala of All Meaning Accomplished, reciting for a month or a year, until one sees the one mudra mandala of All Meaning Accomplished directly, one should meditate until then. Then, immediately following that, this mandala should be drawn. Thereafter, it is because of that reason, because of what reason all meaning