Tibetan
་བཅིངས་ཏེ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་སམ། དེའི་རིགས་མདུན་དུ་སྤྲུལ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་སམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། སརྦྦ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨ་པྲ་ཡ་ཙྪ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་སམ། དེའི་རིགས་རྣམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང་མཉམ་པའི་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་བདག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྟན་ནས་ད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་ཆོ་གར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་འདྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་དེ་འདྲ་བ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་བསྐུམས་ནས་མཐེ་བོ་གཉིས་རྡོ་རྗེར་བཅིངས་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་གན་རྐྱལ་དུ། །གཡས་གཅུས་དེ་བཞིན་སླར་གཅུས་པ། །སྙིང་གར་གནས་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཔྲལ་བར་གཞག་དང་ལྟག་པ་དང༌། །ཕྲག་པར་ཡང་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཁར་གཞག་སྙིང་གར་རལ་གྲི་དང༌། །སྙིང་གར་རྒྱས་དང་ཁ་ནས་དབྱུང༌། །སྤྱི་བོ་ཐོད་པ་ཁར་གཞག་པ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་མདུན་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་མ་དང༌། ནོར་བུའི་མཚན་མ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ར་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའིའོ། །ཡི་གེ་ར་ནི་ཚེག་དྲག་སྤངས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཆགས་པའིའོ། །ས་ནི་རིན་ཆེན་ལེགས་པའིའོ། །ར་ནི་རིན་ཆེན་སྤྱན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མའིའོ། །ཏེ་ནི་ནོར་བུ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །ཀེ་ནི་ནོར་བུ་དཔལ་གྱིའོ། །ཧ་ནི་ནོར་བུ་བཞད་པའིའོ། །དཾ་ནི་ནོར་བུ་པདྨ་དང༌། གཏོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཏི་ནི་རིན་ཆེན་མགོན་པོའིའོ། །ཧི་ནི་ནོར་བུ་འཁོར་ལོའིའོ། །བྷ་ནི་ནོར་བུ་གསུང་བའིའོ། །ཀ་ནི་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་དང༌། ནོར་བུའི་མཆོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ རྒྱུན་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ར་ནི་ནོར་བུ་བསྲུང་བའིའོ། །ཡ་ནི་ནོར་བུ་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །མ་ནི་ནོར་བུ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གནས་ཇི་བཞིན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱས་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས་བརྩམས་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །འདིར་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་པས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་འདི་བསྟན་པ་ནི་རང་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་ཤིང་བཤད་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རིགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རིག་པ་ དམ་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རིན་ཆེན་སྤྱན་གྱི་རིགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བས་རིན་ཆེན་པདྨའི་རིགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་དང་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་རིགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིག་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་དག་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པས་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་འདྲ་བའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་རིན་ཆེན་འབེབས་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །དགོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དགོས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ལས་དང་དེ་བཤད་པའི་གྲགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ལས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་ཕྱིས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྔས་རང་གི་སྙིང་གར་སྤྲུལ་ ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞག་སྟེ། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཇི་ལྟ་བའི་རིག་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཁྲི་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྲད་བུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྲད་བུ་བྲེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདིའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐི
Chinese
束缚之后，然后以从法之坛城所说的自己的真言，降下珍宝雨，或者将彼类化现于前方，如先前一样，行使收集等一切仪轨之后，束缚从法之坛城所说的珍宝雨，或者彼类的业之手印，念诵：萨尔瓦 ഗുഹ്യ ᱡྙཱ་ན 萨尔瓦 悉地 མྨ་ 钵啰 雅 匝 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切，秘密，智慧，一切，成就，给予，赐予，吽)。世尊珍宝雨，或者彼类与众眷属一同，每日以四座瑜伽修习，乃至每日四座现量见到为止，应当修习。之后，观想一切世间界的所有微尘之集合，即是彼之自性。与等同于一切世间界的所有微尘之集合的珍宝雨之体性，或者彼类的形状一同和合，乃至自身显现为彼之自性为止，应当修习。之后，珍宝雨等一切都将成就。如是显示二十种成就的差别之后，现在为了显示成办一切义利之法之坛城所说的成就，在成办一切义利之大坛城中所说的天之瑜伽之后，之后束缚从法之坛城所说的大手印等，以四手印加持法之坛城的诸尊，应当首先成办坛城之义。为了显示此义，宣说了“之后”等。所谓“之后”，是指在显示成就之智慧之后。所谓“应当如是束缚此大手印”，是指将与书写相符。如书写仪轨中所说的大手印之特征一样，此处也从毗卢遮那佛开始，乃至贤劫之间，应当束缚大手印之义。所谓“成就也与之相同”，是指金刚界之法之坛城所说的大手印如何，此处也是如此。之后，束缚金刚宝，
English
After binding, then with one's own mantra spoken from the Dharma Mandala, rain down jewels, or emanate that kind in front. As before, after performing all the rituals such as gathering, bind the karma mudra of the jewel rain spoken from the Dharma Mandala, or that kind, and recite: sarva guhya jñana sarva siddhi mma pra yatsa hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: all, secret, wisdom, all, accomplishment, give, bestow, hum). Bhagavan Jewel Rain, or that kind, together with the retinue, should be meditated upon with the yoga of four sessions each day, and should be meditated upon until one sees it manifestly in four sessions each day. Then, contemplate that the collection of all the fine dust of all the world realms is of that nature. Unite together with the essence of the jewel rain, which is equal to the collection of all the fine dust of all the world realms, or the shape of that kind, and meditate until one's own self appears as that nature. Then, all such as the jewel rain will be accomplished. Having thus shown twenty kinds of distinctions of accomplishments, now, in order to show the accomplishments spoken from the Dharma Mandala that accomplishes all purposes, after performing the yoga of the deities spoken from the great mandala that accomplishes all purposes, then bind the great mudra and so forth spoken from the Dharma Mandala, and seal the deities of the Dharma Mandala with four mudras, one should first accomplish the meaning of the mandala. In order to show this meaning, "Then" and so forth were spoken. "Then" refers to the aftermath of showing the wisdom of accomplishment. "This great mudra should be bound as it is" means that it will be in accordance with what is written. Just as the characteristics of the great mudra are explained in the writing ritual, here too, starting from Vairochana, until the Good Aeon, one should bind the meaning of the great mudra. "The accomplishment is also the same as that" means that the great mudra spoken of in the Dharma Mandala of the Vajra Realm is the same here as well. Then, bind the vajra jewel, and the vajra
Chinese
所谓“置于智慧坛城之形式”，即从金刚结印中，以两食指背屈，两拇指结为金刚，此为金刚宝印。结此印后，应如金刚界坛城之形式，置于如其所处之位置。同样，从宝之相开始，直至宝拳之究竟，也转变为誓言之手印。其中，所谓“置于金刚智慧坛城之形式”，即是说： 双跏趺坐仰卧式， 右旋如是复左旋， 位于心间是第四。 这指的是宝之相等的坛城。 置于额头与后颈， 亦于肩上应欢喜， 置于口心持利剑， 心间增长口中出， 顶髻额头置于口， 二指弯曲前亦然。 以上所说。 其余部分，应知是出自大坛城所说的誓言手印。 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）是毗卢遮那佛的法之手印。 萨（ས་，sa，sa，地）是金刚宝母，宝之相，以及一切义成就之位置。 Ra（ར་，ra，ra，火）是珍宝国王。 字母Ra（ར་，ra，ra，火）去掉重音符号，是珍宝贪着。 萨（ས་，sa，sa，地）是珍宝善妙。 Ra（ར་，ra，ra，火）是珍宝眼，以及所有如来之灌顶和金刚珍宝苗母。 德（ཏེ་，te，te，日）是珍宝光辉。 格（ཀེ་，ke，ke，发）是珍宝吉祥。 哈（ཧ་，ha，ha，空）是珍宝欢笑。 当（དཾ་，daṃ，dam，水）是珍宝莲花，以及布施之三摩地智慧之精华，和金刚珍宝莲花。 德（ཏི་，ti，ti，日）是珍宝怙主。 嘿（ཧི་，hi，hi，因）是珍宝轮。 巴（བྷ་，bha，bha，有）是珍宝语。 嘎（ཀ་，ka，ka，作）是珍宝降雨，以及珍宝供养，和珍宝 常续母等。 Ra（ར་，ra，ra，火）是珍宝守护。 亚（ཡ་，ya，ya，风）是珍宝夜叉。 玛（མ་，ma，ma，月）是珍宝拳之法之手印。 其余部分，都出自一切义成就之大坛城之解说。 总而言之，事业之手印是： 应如其所处而安放。 大宝部之法之坛城
English
That which is called "to be placed in the form of the mandala of wisdom" is that from the vajra knot mudra, with the two index fingers bent back and the two thumbs tied into a vajra, this is the vajra jewel mudra. Having tied this, it should be placed in the places as they are, in the form of the mandala of the vajra realm. Likewise, from the sign of the jewel onwards, it also transforms into the samaya mudra that reaches the ultimate of the jewel fist. Among these, that which is called "to be placed in the form of the mandala of vajra wisdom" is this: Sitting in the lotus posture in a supine position, Turning to the right, likewise turning again to the left, Located at the heart is the fourth. This refers to the mandala of the sign of the jewel and so forth. Place on the forehead and the back of the neck, Also on the shoulders, one should rejoice. Place on the mouth, hold a sword at the heart, Increase at the heart and emit from the mouth, Place on the crown of the head, the forehead on the mouth, The two fingers bent, likewise in front. This is what is said. The remaining ones should be known as the samaya mudras explained in the great mandala. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable) is the dharma mudra of Vairochana. Sa (ས་，sa，sa，Earth) is the Vajra Jewel Mother, the sign of the jewel, and the places of all accomplishment of meaning. Ra (ར་，ra，ra，Fire) is the Jewel King. The letter Ra (ར་，ra，ra，Fire) without the tsek and drag is Jewel Attachment. Sa (ས་，sa，sa，Earth) is Jewel Excellent. Ra (ར་，ra，ra，Fire) is the Jewel Eye, and the empowerment of the garland of all the Tathagatas and the Vajra Jewel Sprout Mother. Te (ཏེ་，te，te，Sun) is Jewel Splendor. Ke (ཀེ་，ke，ke，Emanate) is Jewel Glory. Ha (ཧ་，ha，ha，Space) is Jewel Laughter. Daṃ (དཾ་，daṃ，dam，Water) is the Jewel Lotus, and the essence of the samadhi wisdom of giving, and the Vajra Jewel Lotus. Ti (ཏི་，ti，ti，Sun) is the Jewel Protector. Hi (ཧི་，hi，hi，Cause) is the Jewel Wheel. Bha (བྷ་，bha，bha，Being) is the Jewel Speech. Ka (ཀ་，ka，ka，Make) is the Jewel Rain, and the Jewel Offering, and the Jewel Continuous Mothers, etc. Ra (ར་，ra，ra，Fire) is Jewel Protection. Ya (ཡ་，ya，ya，Wind) is the Jewel Yaksha. Ma (མ་，ma，ma，Moon) is the dharma mudra of the Jewel Fist. The remaining ones are explained in the great mandala of all accomplishment of meaning. In short, the karma mudra is: It should be placed as it is. The dharma mandala of the great jewel family.