Tibetan
། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་འདི། །ཕས་ཕམ་བར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླངས་ངོ༌། །འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང༌། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནིམ། །ཆང་གི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང༌། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དག་གི་རྣམ་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་བསྐྱང༌། །ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། །འཁོར་བ་པ་དག་ཡོངས་མི་སྤོང༌།། རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་མི་ཆགས། །ལྷ་དང་ལྷ་ཡིན་གསང་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང༌། །མཚན་མ་འགོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་གསོན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བགྱི་བར་འཚལ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས། ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྔོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་མི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གི །སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦྦ་ཡོ་གྩིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་ སྙིང་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ། བཛྲ་སིདྡྷི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་དེ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཡོན་གྱི་མཆོག་བླངས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། སློབ་མ་ཡང་འཆིང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ས་མ་ཡ་བཾ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་པྲ་བི་ཤ་མ་ཎི་ཛ་ཛ་ཀུ་ལཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པ་དང༌། ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ། རིན་ཆེན་ཞགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ། རིན་ཆེན་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ། རིན་ཆེན་ཞགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི་ངས་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཅིངས་ལ། རིན་ཆེན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གཞག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང༌། མནའི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་ཅིག་བཟླས་པའི་ཆུ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་ མ་དེ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་མནའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིག །ཁྱོད་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུལ་བོར་གྱུར་ཏ་རེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འདའ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ་ཞེས་ལན་བརྒྱའི་བར་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་སརྦྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་པྲ་དཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དྲལ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཨ་ཨཿ་ཨ་ཨཿ་ཞེས་ལན་བརྒྱའི་བར་དུ་བཟླས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ངེས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བབས་པར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་ནོར་བུས་
Chinese
具有一切律仪者，真实受持而行之。供养之事也尽力而为。除此之外的这十四条，已详细说明为他胜罪。不应舍弃和抛弃，说是根本堕罪。日间和夜间三次，每天都要念诵。何时瑜伽士发生变化，就会变成粗大的罪过。你不要杀害众生。不予取之物也不要拿取。不要行邪淫，也不要说谎。一切衰损的根本是，应当舍弃酒。除了为了调伏众生之外，一切不应做的事都要舍弃。应当亲近圣者，也应敬奉瑜伽士。身之业有三种，语之业有四种，意之业有三种，都要尽力奉行。不要贪求小乘，不要背弃众生的利益。不要完全舍弃轮回中的众生，不要总是执着于涅槃。天和天人的秘密，你不要轻蔑。手印、坐骑、武器和标志，不要跨越。这些被说是誓言，你应当恒常守护。他也应当这样说：上师请听我说。主尊如何吩咐，我将如是奉行。如三世诸佛，发起菩提心，无上菩提心，我将发起。于佛陀瑜伽律仪中，别解脱戒之学处，积聚善法，利益有情之律仪三者，我将坚定受持。佛法僧，是无上的三宝，从今以后受持。于金刚部大种姓中，金刚铃杵手印，亦真实受持。上师们也应受持。珍宝部大种姓的，悦意誓言中，每天六时，恒常布施四种布施。从大菩提中生出的，清净莲花部种姓中，外内密三种乘，受持殊胜之法。业的
English
Those who possess all vows should truly uphold and practice them. Offerings should be made to the best of one's ability. These fourteen, other than those, have been explained in detail as defeats. They should not be abandoned or discarded, as they are said to be root downfalls. Three times during the day and night, they should be recited daily. When a yogi undergoes changes, they will become gross transgressions. You should not kill living beings. You should not take what is not given. Do not engage in sexual misconduct, and do not lie. The root of all decline is that one should abandon alcohol. Except for the purpose of taming sentient beings, all inappropriate actions should be abandoned. One should associate with holy beings and also honor yogis. The actions of the body are threefold, the actions of speech are fourfold, and the actions of the mind are threefold, all of which should be practiced to the best of one's ability. Do not desire the lesser vehicle, and do not turn away from the benefit of sentient beings. Do not completely abandon beings in samsara, and do not always cling to nirvana. The secrets of gods and demigods, you should not despise. Mudras, mounts, weapons, and signs, do not step over them. These are said to be vows, which you should always protect. He should also say this: Teacher, please listen to me. As the Lord commands, I shall act accordingly. As the protectors of the three times, generate the mind of enlightenment, the unsurpassed mind of enlightenment, I shall generate. In the vows of Buddha Yoga, the discipline of Pratimoksha, the accumulation of virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings, the three, I shall firmly uphold. Buddha, Dharma, and Sangha, are the unsurpassed Three Jewels, from now on I shall uphold them. In the great lineage of the Vajra family, the vajra bell, and mudra, also truly uphold. Teachers should also be upheld. In the pleasing vows of the great lineage of the Ratna family, six times each day, always give the four kinds of generosity. Born from the great Bodhi, in the pure lineage of the Padma family, the three vehicles of outer, inner, and secret, uphold the supreme Dharma. Of action
Chinese
于胜妙之种姓，于一切圆满具备者，当如实受持，亦不能作供养之业。无上菩提心，殊胜我当生起，为利一切有情故，我当受持一切律仪。未解脱者令解脱，未度者令度，气未出者令出气，安立有情于寂灭。若有不持律仪者，则唯令彼作进入，亦不作阿阇黎之随许及灌顶。此后以此“嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌त्巴达 亚弥 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切，瑜伽，心，生起，我)”，无上菩提心，殊胜我已生起，于彼心间，心要者，当善安立金刚。苏ra德 萨玛雅 斯瓦 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善乐，誓言，是，吽)。班匝 悉地 亚塔 苏康 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚，成就，如，乐)。此后以一切义成就之誓言手印，及金刚宝大等四种，彼一切义成就作加持。彼于外而住之一切义成就之瓶灌顶，以香及花等如实供养，取受供养之胜，以金刚力令入大坛城。于彼初时，且先阿阇黎结金刚宝之誓言手印，学人亦令入结缚。心要即此：嗡 班匝 玛尼 萨玛雅 班 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，金刚，宝，誓言，班)。此后以彼之二指取花鬘，以此心要“嗡 吽 扎 比夏 玛尼 匝匝 咕拉姆 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，吽，进入，宝，匝匝，种姓)”令进入。此后以宝铁钩之业手印作勾招，又从南方之门如是进入，以宝索之业手印令进入，此后从西方之门如是进入，以宝锁链作系缚，此后从北方之门如是进入，以宝索之业手印作摄受。又从东方之门进入而当说如是之语：今汝进入一切如来之宝部，我以何智慧亦得成就一切如来，其余成就更何须说？
English
In the supreme lineage, in those who possess all perfections, one should truly uphold the vows. One cannot perform the act of offering. The unsurpassed Bodhicitta, the noble one, I shall generate. For the sake of all sentient beings, I shall uphold all vows without exception. I shall liberate those who are not liberated. I shall deliver those who are not delivered. I shall give breath to those who have not breathed. I shall establish sentient beings in Nirvana. For those who do not uphold the vows, only entry is permitted. They shall not be granted permission or empowerment as a teacher. Then, with this: "Om Sarva Yoga Citta Utpadayami (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：All, Yoga, Mind, Arising, I)", the unsurpassed Bodhicitta, the noble one, I have generated. In its heart, the essence is: the Vajra should be firmly established. Sura德 Samaya Tvam Ho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Good Pleasure, Vow, Is, Hum). Vajra Siddhi Yatha Sukham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Vajra, Accomplishment, As, Bliss). Then, with the mudra of the vow of accomplishing all purposes, and the four forms such as the great Vajra Jewel, one should bless the accomplishment of all purposes. Then, empower with the vase of accomplishing all purposes that dwells outside, and after offering properly with incense and flowers, take the supreme offering of merit, and forcefully enter the great mandala with the Vajra. At the beginning, the teacher should first bind the mudra of the vow of the Vajra Jewel, and the student should also be made to enter into binding. The essence is this: Om Vajra Mani Samaya Vam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om, Vajra, Jewel, Vow, Vam). Then, with the two fingers of that same one, take the garland of flowers, and with this essence: "Om Hum Pra Bisha Mani Dza Dza Kulam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om, Hum, Enter, Jewel, Dza Dza, Lineage)", one should enter. Then, with the action mudra of the Jewel Hook, one should summon. Again, enter in the same way from the southern gate, and with the action mudra of the Jewel Lasso, one should cause to enter. Then, enter in the same way from the western gate, and bind with the Jewel Chain. Then, enter in the same way from the northern gate, and subdue with the action mudra of the Jewel Lasso. Again, enter from the eastern gate and say these words: Today you enter the Jewel Family of all the Tathagatas. If I also attain the accomplishment of all the Tathagatas with whatever wisdom, what need is there to mention other accomplishments?
Chinese
还需要什么呢？ 像这样生起智慧后，以后不要对没有见过大坛城的人说。 你会破誓言的。 然后，珍宝上师自己结珍宝宝女的誓言手印，手心向下和向上结印，放在珍宝弟子的头顶上，说这样的话： 这是你的金刚誓言，如果对任何人说，头会裂开的。 然后，那个誓言手印，念诵一遍这个誓言心髓，让珍宝的弟子喝水。 那个誓言的心髓是： 金刚萨埵今天您， 进入你的心中。 如果说了这个道理， 立即断绝而去世。 嗡 班匝 乌达嘎 塔。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra udaka ṭha，汉语字面意思：嗡，金刚，水，吒） 然后对弟子说这样的话： 从今天开始，你就是我金刚手，我吩咐你做什么，你就要做什么。 你不要轻蔑我。 如果不放弃不愉快，你死后会堕入地狱的。 然后又说这样的话： 你不要对任何人说这个。 你生生世世都会贫穷。 无法脱离痛苦。 会在众生地狱中长期居住，这样吩咐。 然后，祈请一切如来加持，让金刚萨埵降临到我身上，这样吩咐。 然后，珍宝上师迅速结金刚宝女的誓言手印，让他说这样的话： 这是金刚誓言， 被称为金刚萨埵。 无上的金刚智慧， 今天就降临吧。 班匝 阿贝夏 阿。（藏文：བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra āveśa āḥ，汉语字面意思：金刚，进入，阿）念诵一百遍。 然后结忿怒拳印，用嗡 萨瓦 阿塔 悉达 扎 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་པྲ་དཱ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva artha siddha pradā hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，义，成就，给予，吽）这个心髓解开金刚宝的誓言手印，念诵一百遍阿阿 阿阿，世尊虚空藏必定会降临。