Tibetan
ཆོད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཉེར་སྤྱོད་པར། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་དམ་པ་ནི། །བགྱིའོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དེ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བའི་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲིད་པའི་བདག་པོ། དམ་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བཀའ་ཡང་དག་པར་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ནི། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པའི་མཆོག་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་ གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་འབེབས་པའི་དྲིལ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་འབེབས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་འབེབས་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཡང་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་འདིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བརྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐབས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ན། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དམ་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཟུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཉི་མ་འདི་ནི་དམ་པ་སྟེ། །ཀུན་གཟིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི། ། བསམ་པ་གྲུབ་པ་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདོད་པ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །འདོད་དང་ཐར་པ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །མི་ཕན་པ་ཡང་སྦྱིན་བྱ་ཞིང༌། །འདོད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེ། འདིས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཟུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །འདུལ་བ་ཡི་ནི་ཐབས་མཛད་པ། །དགའ་བའི་རོལ་མོས་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། །ཚོན་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་སྲིད་གསུམ་དག་པ་ནི། །གནས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདིས་པདྨའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདུལ་འགྱུར་བ། །པདྨ་རིགས་མཆོག་སྦྱོར་བའི་བདག །དེ་དང་དེས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། འདིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་པདྨ་ཧ་སྟ་བཛྲ་དྷརྨྨ་ཏམྦ་ལ་ཡ། དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། །རིགས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །དེ་བཞིན་སྡིག་པ་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང༌། གཟེངས་ བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཀུན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ། སིདྡྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ། གཡོན་པས་ཆོས་གོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བ་བྱས་ནས། དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཏེར་གྱི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་མན་ངག་གིས་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་བསླབ་པ་དེ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ནི་གཏེར་གནས་པ། །སྙིང་གར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་
Chinese
显现于平等性之中。以此应摇动法铃。一切受用皆为近用，唯独显示自性，供养三宝殊胜者，说“我作”而供养。以此应加持如来身之秘密。其后应施予成就之金刚行，其中此乃金刚萨埵等如来部之执持金刚之唯一性，无始无终之菩萨乃，金刚萨埵大欢喜，普贤一切之自性，金刚慢之仪态主之主，薄伽梵最胜最初之士夫，以此真实性执持金刚。薄伽梵如来，有之主，一切殊胜者之自在，殊胜彼者赐予正法之最胜教言，有自性清净，自性已离有，自性清净之殊胜菩萨，乃是有之最胜者。于极 秘密之法性降临之铃声中，供养一切如来，真实成就诸天，摇动铃铛。其后，以能降临通达一切法之真实性，令一切障碍完全清净。降临一切金刚并善加成就，能自在且亦能善加成就，此法能成就，以此法应摇动铃铛。有之安乐极广大，为净除巨大痛苦之故，极度安乐殊胜之方便，此誓言恒常生起。一切欲妙受用，如所欲而依止，以自之本尊之结合，供养自他。一切如来之无上极密大乘之誓言结合乃是薄伽梵之誓言。为何如此？如是，一切如来，不作迁逝，宣说手印之誓言，为使意之形象稳固故。对此也应如是说：乃至轮回之境中，贤妙者住于
English
Manifest in equality. By this, the Dharma bell should be rung. All enjoyments are for near use, showing only the self-nature, offering to the Three Jewels, saying "I do" and offering. By this, the secret of the Tathagata's body should be blessed. Then, the conduct of the Vajra of accomplishment should be given, wherein this is the only nature of holding the Vajra of the Tathagata family, such as Vajrasattva, the Bodhisattva without beginning or end is, Vajrasattva is greatly joyful, Samantabhadra is the self-nature of all, the Lord of the demeanor of Vajra pride, the supreme first man of the Bhagavan, by this truth, hold the Vajra. The Bhagavan Tathagata, the Lord of Existence, the Lord of all the excellent ones, that excellent one bestows the supreme teachings of the true Dharma, existence is pure in nature, by nature separated from existence, the supreme Bodhisattva of pure nature, is the supreme of existence. In the ringing of the bell that descends the secret Dharma nature, all the Tathagatas are offered, the gods are truly accomplished, and the bell is rung. Thereafter, by descending the realization of the truth of all Dharmas, all obscurations are completely purified. Descending all Vajras and accomplishing them well, being able to be free and also able to accomplish them well, this Dharma can be accomplished, by this Dharma the bell should be rung. The bliss of existence is extremely vast, for the sake of purifying great suffering, the means of extreme bliss is excellent, this vow is constantly generated. All desirable enjoyments, relying on them as desired, with the union of one's own deity, offering to oneself and others. The union of the supreme secret Mahayana vows of all the Tathagatas is the vow of the Bhagavan. Why is this so? Thus, all the Tathagatas, do not make passing away, proclaim the vow of the mudra, in order to make the image of the mind stable. To this, it should also be said: As long as in the realm of Samsara, the excellent one dwells in
Chinese
于尔时，如是无等众生义，能作不入于涅槃。以般若波罗蜜多方便，于智慧处修习故，为诸法皆清净之故，轮回悉皆得清净。如是此之三昧耶，以如来部之身秘密加持之。于彼此乃宝部之转轮王，及其部之金刚宝执持之如是性也。此日乃胜妙，乃是普观如来。虚空藏薄伽梵，圆满一切意乐者。如是性此当执持金刚宝。一切意乐成就者之，意乐成就乃胜妙。彼亦为欲极成就故，欲与解脱安乐大。如是之法以宝部之铃敲鸣之。不饶益者亦当布施，以一切欲与安乐，自性与他者等之，一切意乐当圆满。如是乃三昧耶之殊胜，以此宝部之身秘密加持之。彼乃当施与成就之金刚行仪。于彼此乃莲花部之转轮王，及其部之金刚莲花执持之如是性也。以彼性乃薄伽梵，佛观自在王，调伏之方便作，以欢喜之嬉戏作舞。如是之如是性此当执持金刚莲花。如是此之红莲花，不为染色之过失所染，如是三界清净者，不为处所之过失所染。如是之法以此当敲鸣莲花之铃。以何等之事业，能调伏诸众生者，莲花部殊胜结合之我，即以此与彼当清净。如是乃三昧耶，以此莲花部之身秘密加持之。彼乃当施与行仪，嗡 贝玛 哈 斯达 班杂 达玛 丹巴 拉 亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。彼亦如是如是，当问金刚之法性是何如。彼乃对此如是言说，如是此之红莲花，
English
At that time, for the sake of sentient beings who are unequaled, one can act without entering into Nirvana. By means of the Prajnaparamita method, by practicing in the place of wisdom, for the sake of all dharmas being pure, samsara will be completely purified. This is the samaya, with which the body secret of the Tathagata family is blessed. There, this is the Chakravartin of the Ratna family, and the suchness of holding the Vajra Jewel of that family. This day is sublime, it is the All-Seeing Tathagata. Bhagavan Akashagarbha, who fulfills all desires. With this suchness, one should hold the Vajra Jewel. For those who have accomplished all desires, the accomplishment of desire is sublime. That is also for the sake of the ultimate accomplishment of desire, desire and liberation are great bliss. With such a Dharma, the bell of the Ratna family should be rung. Even those who are not beneficial should be given, with all desires and happiness, the self and others, all desires should be fulfilled. This is the supreme of samaya, with this the body secret of the Ratna family is blessed. Then the Vajra conduct of accomplishment should be given. There, this is the Chakravartin of the Padma family, and the suchness of holding the Vajra Padma of that family. With that very nature, the Bhagavan, the Buddha Avalokiteshvara, makes the means of taming, and dances with the play of joy. With this suchness, one should hold the Vajra Padma. Just as this red lotus flower is not stained by the fault of color, so the pure three realms are not stained by the fault of place. With such a Dharma, one should ring the bell of the Padma. With whatever actions, those who can tame beings, I, who combine the supreme Padma family, should purify with this and that. This is the samaya, with this the body secret of the Padma family is blessed. Then the conduct should be given, Om Padma Hasta Vajra Dharma Tamba Laya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). He also, like that, should ask what the nature of the Vajra Dharma is like. He should then say this to this, like this red lotus flower,
Chinese
犹如衣服不被污垢所染，如果观想一切清净，同样罪恶不会产生。对此，此处的法性即是如此。金刚事业的真如，以及法、誓言、成就的金刚苦行，被说为如来种姓。之后，用一百零八名赞颂弟子，并用一切供品如实供养。之后，以宝生部的慢心和扬赞的手印，对所有弟子进行授记。嗡，此乃我为你授记。金刚萨埵如来，为了在一切存在中成就，从存在的恶趣中解脱。嘿，金刚如来某某。悉ദ്ധ 萨玛雅 斯德鑁 布尔布瓦 梭哈（Siddha samaya stvam bhurbhuva svāhā，成就 誓言 你 存在 成就 梭哈）。结如来拳印，左手作持法衣之状，右手作胜施印。此为扬赞之手印。加持之仪轨应从吉祥第一等仪轨中了解。名为“进入一切坛城之广大仪轨”者，乃因进入一切部的坛城而以譬喻表示的广大仪轨，故名“进入一切坛城之广大仪轨”。此次第在进入一切坛城等仪轨中进行净化后，应将其应用于成就意义之成就等。为了说明这一点，所以说了“之后”等。所谓“之后”，是指在进行净化之后，应学习成就和生起成就的手印智慧。其中，“意义”是指黄金等。生起它的成就，是指获得，即成就它本身。它的手印是指金刚宝藏之形等。它的智慧是指确定。所谓“应学习它”，是指应指示。如此宣说，通过口诀，学习观修能知其手印的手印，即应向他指示。像这样，在一切处都是手印智慧之语的含义。金刚之形乃宝藏所在，应于心中完全观修。所谓“应于心中完全观修”，是指首先暂时与自己的本尊结合。