Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏཏྟྭ་སཾ་གྲ་ཧ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་ཏ་ཏཏྟྭ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀཱ་རི་ནཱ་མ་བྱཱ་ཁྱཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ཆེ། །བསྡུས་པ་རྟོགས་པ་དགེ་བ་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། འདིའི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གླིང་གཞིའི་མདོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་དང་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ཐབས་ཡིན་པས་ན། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་བཤད་པས་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། ལས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གི་མིང་བརྗོད་པ་དེར་ཀྱེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རྣམས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཆོག་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཅི་ཁྱོད་དོན་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་བྱིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བས་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་མདུན་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་རང་གི་ལྷའི་སྐུར་བསམས་ལ། དེ་ལས་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་ཤིས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཛྲ་ནི་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བཟླས་བརྗོད་དང་སྒོམ་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་བྲོད་དང་བསྒོམ་པས་སེམས་དུབ་ན་ཐུན་མཚམས་རེ་རེ་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲོལ་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདིར་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་འབད་པར་བྱའི་གྲངས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་ནི་འདིའི་ཅི་འདོད་པའི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོ་ག་དེས་འདི་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྟོན་ཏོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྒོམ་པས་དུབ་པར་གྱུར་ནས་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འདོད་ན། ཡང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས
Chinese
名为《一切如来真实摄大乘现证经》之续释，名为《真实显现》。 根嘎酿波（ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།）。 名为《一切如来真实摄大乘现证经》之续释，名为《真实显现》。 根嘎酿波（ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།）。 印度语：Sarvatathāgatatattvasaṃgrahamahāyāna Abhisamayanāmatantra Tatattvālokakārīnāmavyākhyā。 藏语：名为《一切如来真实摄大乘现证经》之续释，名为《真实显现》。 向薄伽梵吉祥遍照顶礼！向薄伽梵妙吉祥童子顶礼！向薄伽梵金刚萨埵顶礼！ 顶礼如来后， 诸佛之真实大， 摄略证悟之善， 尽己所能而分别。 如此我闻，等等，此之所言与关联为何？ 同样，需要与需要的需要又是什么呢？ 需述说之。 此《一切如来真实摄大乘现证经》乃续部。 此之“如此我闻”等等，乃是遍照与大遍照之自性，为了生起调伏者对自身与他者圆满利益之显现，故宣说了作为基础之经，即遍照与大遍照之体性，自身与他者圆满利益之自性。 为了使调伏者对遍照与大遍照之自性得以现前，从“一切如来之佛土”开始，至“薄伽梵如是宣说”之间，阐述了方便及其自性之显现。 其中，当阐述方便之差别时，其中三摩地本身即是真实。
English
A commentary on the Tantra called "The Compendium of the Reality of All Tathagatas, the Great Vehicle of Manifest Enlightenment," called "Illuminating the Reality." Kunga Nyingpo. A commentary on the Tantra called "The Compendium of the Reality of All Tathagatas, the Great Vehicle of Manifest Enlightenment," called "Illuminating the Reality." Kunga Nyingpo. In Indian language: Sarvatathāgatatattvasaṃgrahamahāyāna Abhisamayanāmatantra Tatattvālokakārīnāmavyākhyā. In Tibetan: A commentary on the Tantra called "The Compendium of the Reality of All Tathagatas, the Great Vehicle of Manifest Enlightenment," called "Illuminating the Reality." Homage to the Bhagavan, glorious Vairocana! Homage to the Bhagavan, Manjushri become youth! Homage to the Bhagavan, Vajrasattva! Having paid homage to the Tathagatas, The great reality of all Buddhas, The goodness of the collected realization, I will differentiate as much as I can. What is the subject matter and connection of this, beginning with "Thus have I heard"? Similarly, what is the need and the need of the need? It should be stated. This "Compendium of the Reality of All Tathagatas, the Great Vehicle of Manifest Enlightenment" is the Tantra. The "Thus have I heard" etc. of this, is the nature of Vairocana and Great Vairocana, the sutra of the foundation, which shows the complete benefit of oneself and others, is spoken for the purpose of generating the desire for the trainees to manifest the nature of Vairocana and Great Vairocana, the nature of the complete benefit of oneself and others. In order to manifest the nature of Vairocana and Great Vairocana to those who desire to be trained, from "This Buddha-field of all Tathagatas" to "The Bhagavan spoke thus," it shows the means and the manifestation of its nature. Among them, when the differences of the means are explained, among them, Samadhi itself is the reality.
Chinese
因此，从“从那以后，所有如来佛的佛土”开始，到“诸佛合一”之间的解释，是首先结合，以及曼荼罗之王和事业之王，这显示了三种三摩地。为了阐释“获得誓言和灌顶的人应该进入这个方法”的意义，从“然后，世尊，所有如来”开始，到“无论念诵谁的名字，都要说‘嘿’”之间的经文，详细地展示了上师的诸种事业，以及进入所有曼荼罗的仪轨。为了阐释上师应该为那些已经获得誓言和灌顶的人讲解如何显现所期望的成就智慧，从“你想要成就智慧和神通成就智慧吗？”开始，到“瓦日ra 阿哈ra”之间，讲述了成就智慧的续。此外，修行者应该通过加持自己等方式，生起自己本尊的瑜伽并进行修持，为了让修行者生起欢喜，应该宣说利益，为了阐释这两个意义，从“然后，给予自己种姓本尊的心髓，并学习四印的智慧”开始，到“摇动金刚铃”之间的经文进行了阐释。为了阐释“应该以誓言、法、业和大手印束缚的仪轨作为先导”的意义，从“然后，详细地宣说了所有手印的共同手印的束缚仪轨”开始，到“然后应该修持。那是修持的详细仪轨”之间的经文进行了阐释。按照仪轨，束缚自己本尊的大手印，并在前方如实地降下金刚，完全观想自己本尊的大手印的慢，并将那个手印观想为自己本尊的身，并从那
English
Therefore, starting from "From then on, the Buddha-field of all Tathagatas," up to the explanation between "The Buddhas become one," it is first the union, as well as the supreme king of the mandala and the king of karma, which shows the three samadhis. In order to explain the meaning of "Those who have received vows and empowerment should enter this method," from "Then, the Bhagavan, all the Tathagatas," to "Wherever whose name is recited, 'Hey' should be said," the scripture elaborately shows the various activities of the master, as well as the ritual for entering all mandalas. In order to explain that the master should explain to those who have already received vows and empowerment how to manifest the wisdom of accomplishment that is desired, from "Do you want the wisdom of accomplishment and the wisdom of magical accomplishment?" to "Vajra Ahara," the tantra of the wisdom of accomplishment is spoken. Furthermore, the practitioner should generate the yoga of his own deity and practice by blessing himself, etc. In order to generate joy for the practitioner, the benefits should be proclaimed. In order to explain these two meanings, from "Then, give the essence of your own lineage deity and learn the wisdom of the four seals" to "Shake the vajra bell," the scripture is explained. In order to explain the meaning of "The ritual bound by vows, Dharma, karma, and Mahamudra should be the precursor," from "Then, the ritual of binding the common mudra of all mudras is explained in detail" to "Then one should practice. That is the detailed ritual of practice," the scripture is explained. According to the ritual, bind the Mahamudra of your own deity, and accurately lower the vajra in front, fully contemplate the pride of the Mahamudra of your own deity, and contemplate that mudra as the body of your own deity, and from that
Chinese
生起天慢，如其所是地将智慧萨埵融入自身，极力修持大手印，以及加持自身等，以吉祥之声为先，为了成办义利等，念诵“瓦日札 尼 迪”等，为了显示念诵之义。从“之后广说成就仪轨”开始，到“成就之仪轨广大”之间，已经显示完毕。念诵、禅修极其相应，彻底断除一切障碍，金刚萨埵变得稳固，为了稳固心，从“之后一切手印的总集，身语意化为金刚”开始，到“一切如来之金刚萨埵所说”之间的经文，是仪轨的显示。如果因念诵和禅修而疲惫，每次座间休息时，应行解除手印之仪轨，并祈请诸尊降临，为了显示此义。从“之后宣说一切手印解除之总仪轨”开始，到“薄伽梵普贤所说”之间，是仪轨的显示。此续以禅修为主，因此在此应努力于禅修本身，而非计数念诵，为了显示此义。从“金刚萨埵等诸萨埵”开始，到“获得成就”之间的经文，显示了随欲念诵之仪轨。对于行为、修行及二者之续等仪轨执着者，也应以彼仪轨修持由此所说之大手印等，为了阐述此义。心髓手印咒明等，以随欲之方式等经文显示。先前于修持等之时，以及坛城之时，若因念诵和禅修而疲惫，想要祈请诸尊降临，则应以秘密供养等一切供养来供养诸尊。
English
Generating the pride of the deity and integrating the wisdom being into one's own body as it is, diligently practicing the great mudra, and blessing oneself, etc., proceeding with auspicious sounds, in order to accomplish benefits and so on, one should recite "Vajra Ni Dhi" and so on, in order to show the meaning of recitation. Starting from "Then, the ritual of accomplishment is explained in detail," and ending with "The ritual of accomplishment is extensive," it has been shown. Recitation and meditation are extremely compatible, and all obscurations are completely removed, so that Vajrasattva becomes stable. In order to stabilize the mind, starting from "Then, the general body, speech, and mind of all mudras should be made into vajra," and ending with "spoken by Vajrasattva of all Tathagatas," the text shows the ritual. If the mind is tired from recitation and meditation, each time between sessions, one should practice the ritual of releasing the mudras and invite the deities to descend, in order to show this meaning. Starting from "Then, the general ritual of releasing all mudras is explained," and ending with "spoken by the Bhagavan Samantabhadra," the ritual is shown. This tantra is mainly focused on meditation, so one should strive for meditation itself here, not counting recitations, in order to show this meaning. Starting from "Vajrasattva and other beings," and ending with "achieving accomplishment," the text shows the ritual of recitation according to one's wishes. Those who are attached to the rituals of action, practice, and both tantras, etc., should also practice the great mudra, etc., explained from this with that ritual, in order to explain this meaning. The essence, mudra, mantra, knowledge, etc., are shown by the text such as "in the way one desires." Previously, during the time of practice, etc., and at the time of the mandala, if one becomes tired from recitation and meditation and wants to invite the deities to descend, then one should offer all offerings, such as secret offerings, to the deities.