Tibetan
དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་གང་གི་ཚེ། བབས་པར་གྱུར་ནས་གང་གནས་པ། །གཏེར་ནི་དེ་ན་ཡོད་པར་བཤད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོར་བརྐོས་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་བླངས་ན་སུ་ཡང་བགེགས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མཚན་ཐོག་ཐག་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས། ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཆུའི་སྟེང་དུ་བཅག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབབ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་དེས་དེ་འགྲུབ་བོ། །གང་གི་གཟུགས་སུ་བདག་གི་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་རང་གི་ལུས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་བཛྲ་རཱུ་པ་ཞེས་བཟླས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་མཐོང་ཞིང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་ནི་ནམ་མཁའོ་ཞེས་རང་གི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་བསྒོམས་ན་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པར་བདག་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་བདག་བསྒོམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པའོ། །གནས་ནས་ཇི་སྲིད་འཛེག་འདོད་པ། །དེ་སྲིད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གནས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། བཛྲ་མ་ཧཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་པའི་སྐས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནས་ཇི་ཙམ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །བསྒོམས་ཏེ་མངོན་པར་འཛེགས་ན་ནི། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་འཛེག་པའི་གནས། །དེ་སྲིད་ནམ་མཁར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཟླ་བའི་དབྱི་བས་ཅིག་བྲིས་ནས་ནི། །སྟེང་གི་མཁའ་ལ་འཕགས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དབྱིབས་ཅིག་བྲིས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས། བཛྲ་དྷ་ར་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ན། རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རབ་བསྒོམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས། རཏྣ་དྷ་ར་ཞེས་ཟློས་ཤིང༌། བདག་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དག་པ་ཇི་སྲིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་འདིས་གང་གི་ཚེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཉིན་རེ་ཞིང་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ རིན་པོ་ཆེའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལག་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། དྷརྨྨ་དྷ་ར་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །བསྒོམས་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམས་ན་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །རིག་འཛིན་གོ་འཕང་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ཀརྨྨ་དྷ་ར་ཞེས་བརྗོད་དེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ལས། །རིག་འཛིན་ཀུན་དུ་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་བཛྲ་བཛྲ་ཞེས་ཟློས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་འདོད། །དེ་སྲིད་བར་དུ་ལྡིང་བར་འགྱུར
Chinese
复又如是修习，于何时，降临而住，宝藏即在彼处，如是说。然后首先挖掘，其后取之，则无人能作障碍，世尊如是说。然后金刚神通，乃是心之富饶。彼之成就，即是彼之成就。彼之手印，即是下文所说之金刚降伏等。彼之智慧，乃是决定，彼应学习，即是应教示，自之本尊瑜伽作已，修习金刚细微，为期二月。然后舒展与收摄之结合，修习一月，稳固之后，于夜间修习金刚细微舒展之结合。然后以金刚细微舒展之结合，直至亲眼见到水为金刚细微之自性，如是修习。然后以金刚之语，念诵“班匝 匝拉”，并击打于水上。如是降伏之后，如是说，如是自之本尊瑜伽先行，修习金刚细微，则彼成就。何之形相我之身，如是说，以调伏之力量，欲示现何者之形相，即于彼者，自之身观想，念诵“班匝 汝巴”，即使于佛之身，亦能自见，亦能示现于他人。如是利益自之后，如是说，作自之本尊瑜伽，如是圆满修习金刚细微，我即虚空，如是观想自之本体，念诵“班匝 阿嘎夏”，如是修习，直至所欲，皆能隐身。金刚降伏我已成，如是说，如前修习金刚细微已，如是说之总结。我观想为金刚，如是说，即观想自身为五股金刚之形相。从住处欲攀登至何时，彼时即可于空中行走。如是说，即从自之住处开始，至须弥山之顶。
English
Again, meditate in this way, and when it descends and abides, the treasure is said to be there. It is said, "Then first dig and then take it, and no one will be able to hinder it," as the Blessed One said. Then the Vajra Abhidharma is the wealth of the mind. Its accomplishment is its accomplishment. Its mudra is the Vajra Descent, etc., which will be described below. Its wisdom is certainty, and it should be learned, which means it should be taught. Having done the yoga of one's own deity, one should meditate on the subtle Vajra for two months. Then, the union of expansion and contraction should be meditated on for one month, and after it has become stable, the union of the expansion of the subtle Vajra should be meditated on at night. Then, with the union of the expansion of the subtle Vajra, one should meditate until one sees water as the nature of the subtle Vajra. Then, with the words of the Vajra, one should recite "Vajra Jwala" and strike it on the water. Having thus subdued it, it is said, "In this way, with the yoga of one's own deity preceding, if one meditates on the subtle Vajra, it will accomplish it." "In what form is my body?" it is said, "By the power of taming, whatever form of deity one wishes to show oneself in, one should meditate on oneself in that form, reciting 'Vajra Rupa,' and even in the body of the Buddha, one can see oneself and show it to others." "Having thus benefited oneself," it is said, "Having done the yoga of one's own deity, one should thus complete the meditation on the subtle Vajra, and meditating on one's own being as 'I am the sky,' reciting 'Vajra Akasha,' one will become invisible as long as one desires." "Having become the Vajra Descent," it is said, "As before, having meditated on the subtle Vajra," is the conclusion of the saying. "I meditate on being the Vajra," it is said, "That is, one should contemplate oneself as the form of the five-pronged Vajra." "From the place where one wants to climb, one will be able to walk in the sky." It is said, "That is, starting from one's own place, to the top of Mount Meru."
Chinese
思维从顶端到顶端，布满金刚阶梯的链条。念诵“瓦吉拉 玛哈 (བཛྲ་མ་ཧཾ་，梵文天城体：वज्रमाहं，梵文罗马拟音：vajra maham，金刚 大 我)”，并从特意观想的阶梯链条中，前往想要显现的处所。也就是，金刚阶梯在虚空中，如果观想并显现攀登，那么无论攀登到何处，那里都会变成虚空。如是说。所谓金刚持明等，以金刚近为标志的明，是金刚持明。其成就，是金刚持明的成就，即彼成就。其手印是，用月亮的形象画一个，在上面的空中抛掷等。其智慧是决定，即应学习。用月亮的形象画一个等，做了自己的本尊瑜伽后，念诵“瓦吉拉 达拉 (བཛྲ་དྷ་ར་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：vajradhara，金刚 持)”，观想自己是金刚萨埵身，安住于月轮之中。念诵它，观修一个月或六个月，或一年。之后，获得征兆，并观修征兆，就会成为金刚持明。如果善加观修金刚宝，就是做了自己的本尊瑜伽后，念诵“拉特那 达拉 (རཏྣ་དྷ་ར་，梵文天城体：रत्नधर，梵文罗马拟音：ratnadhara，宝 持)”，观想自己是虚空藏，安住于月轮之中，观修金刚宝持。自己想要清净到什么程度，就是说，通过这个观修，当自己每天都能够看到自己成为虚空藏的形象时，那时，就会成为清净的自性。然后以在虚空中行走的想法，观修征兆。之后，立刻就能在虚空中行走，想要去到多远的虚空行境，就能去到多远，成为
English
Think that the chain of vajra stairs extends from the top to the top. Recite "Vajra Maham (བཛྲ་མ་ཧཾ་，梵文天城体：वज्रमाहं，梵文罗马拟音：vajra maham，Vajra Great I)" and from the chain of stairs that you have specifically visualized, go to the place where you want to manifest. That is, the vajra stairs are in the sky. If you meditate and manifest climbing, then wherever you climb, that place will become the sky. So it is said. The so-called Vajra Vidyadhara, etc., the vidya that is closely marked with vajra is the Vajra Vidyadhara. Its accomplishment is the accomplishment of Vajra Vidyadhara, that is, the accomplishment of that. Its mudra is to draw a figure of the moon, and throw it into the sky above, etc. Its wisdom is certain, that is, it should be learned. Draw a figure of the moon, etc., after doing your own deity yoga, recite "Vajra Dhara (བཛྲ་དྷ་ར་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：vajradhara，Vajra Holder)", and visualize yourself as the body of Vajrasattva, residing in the moon mandala. Recite it and meditate for a month or six months, or a year. After that, if you get a sign and meditate on the sign, you will become a Vajra Vidyadhara. If you meditate well on Vajra Ratna, that is, after doing your own deity yoga, recite "Ratna Dhara (རཏྣ་དྷ་ར་，梵文天城体：रत्नधर，梵文罗马拟音：ratnadhara，Jewel Holder)", and visualize yourself as Akashagarbha, residing in the moon mandala, and meditate on Vajra Ratna Holder. To what extent do you want to purify yourself, that is, through this meditation, when you can see yourself becoming the image of Akashagarbha every day, then you will become a pure nature. Then, with the idea of walking in the sky, meditate on the sign. After that, you can immediately walk in the sky, and you can go as far as you want to go in the sky.
Chinese
如此附加而言。因为何故而修习，所谓金刚施，即以金刚法故。赐予持明果位。此句之意为，赐予持明之果位，莲花之持明的成就。言说修习此法，能获得此果位，故而赐予之。修习事业金刚之后。此句之意为，如是行持自之本尊瑜伽后，念诵噶玛达ra（藏文，梵文天城体：कर्म धर，梵文罗马拟音：karma dhara，汉语字面意思：事业持）。应观想自身为金刚，以修习各种金刚之金刚事业身，如是观想自身。之后修习名句明咒。从执持各种金刚中。迅速转变为一切持明。此句之意为，如是按先前所说之方式修习自身，则执持各种金刚之持明者，于彼时顷刻间即可转变。如来一切之。此句等，为成办如来一切之殊胜成就故。手印，即金刚一切之三摩地等，应学习彼之智慧。金刚一切之三摩地。此句中，金刚一切，即十二尖端之各种金刚，以其近似象征之菩萨摩诃萨，即金刚一切，缘彼之三摩地，即金刚一切之三摩地。于虚空界中观想之后。此句之意为，行持欲天瑜伽后，念诵瓦日ra瓦日ra（藏文，梵文天城体：वज्र वज्र，梵文罗马拟音：vajra vajra，汉语字面意思：金刚 金刚），应观想自身为菩萨摩诃萨金刚事业身，安住于月轮之中。之后，在尚未稳固之前，应修习。之后应扩展，稳固之后方可扩展。未稳固则不应扩展。如是说故。于修习临近收摄之时，亦应以意而摄入。如是直至现量显现，其间应修习。之后应修习名句明咒，言说修习则能成就。金刚之自性欲求几时，彼时之间则将飘浮。
English
Thus it is added. Because of what reason one meditates, so-called Vajra Giving, that is because of the Vajra Dharma. Grants the Vidyadhara position. The meaning of this sentence is, grants the Vidyadhara position, the accomplishment of the Lotus Vidyadhara. It is said that by meditating on this, one can obtain this position, therefore it is granted. After meditating on the Karma Vajra. The meaning of this sentence is, likewise, after practicing one's own deity yoga, recite Karma Dhara (Tibetan, Devanagari: कर्म धर, Romanized Sanskrit: karma dhara, literal Chinese meaning: Karma Holder). One should visualize oneself as Vajra, as the Vajra Karma body of meditating on various Vajras, and likewise visualize oneself. Then meditate on the Name Mantra. From holding various Vajras. Quickly transforms into all Vidyadharas. The meaning of this sentence is, if one meditates on oneself in the manner described earlier, then the Vidyadhara who holds various Vajras, at that moment, can transform instantly. Of all the Tathagatas. This sentence and so on, is for the purpose of accomplishing the supreme accomplishment of all the Tathagatas. Mudra, that is, the Samadhi of all Vajras, etc., one should learn its wisdom. The Samadhi of all Vajras. In this sentence, all Vajras, that is, the various Vajras with twelve points, with its approximate symbol, the Bodhisattva Mahasattva, that is all Vajras, the Samadhi focused on it, that is the Samadhi of all Vajras. After visualizing in the space realm. The meaning of this sentence is, after practicing the Desire Realm deity yoga, recite Vajra Vajra (Tibetan, Devanagari: वज्र वज्र, Romanized Sanskrit: vajra vajra, literal Chinese meaning: Vajra Vajra), one should visualize oneself as the Bodhisattva Mahasattva Vajra Karma body, residing in the center of the moon. Then, until it becomes stable, one should meditate. Then one should expand, only after it becomes stable can one expand. If it is not stable, one should not expand. As it is said. When the meditation is near to being withdrawn, one should also gather it with the mind. Thus, until it appears manifestly, one should meditate in the meantime. Then one should meditate on the Name Mantra, it is said that if one meditates, it will be accomplished. For as long as one desires the nature of Vajra, in the meantime, one will float.