Tibetan
ཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའམ། ཐ་མི་དད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བ་འཛིན་ནུས་པར་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འམ། རང་གི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསམས་ནས་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ལ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་གི་ ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཆོས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས། དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་འདིར་གསང་བའི་སྒྲར་བཤད་དེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བལྟས་ལ་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་ནི། གསང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གསང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ། གསང་ཐུབ་ཅིང་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དམ་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གསང་ཐུབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན་མ་གུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རེ་ཞིག་མནའ་འདོར་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ག་ཀུན་དུ་གནས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གསང་བའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་ལ་མདུན་དུ་རང་སྒི་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་འམ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་མོ། །གང་གི་ཕྱིར། མཉམ་པར་གཞག་པས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ངོས་ནི་དལ་བརྡབས་ན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་གྱུར་གྱི། སེམས་གཡེང་ཤིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ གི་ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ངོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ། དེ་བཅིངས་ལ་དེའི་ལག་མཐིལ་གྱི་ནང་གི་ངོས་ཀྱི་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །དལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ལ་དེའི་ལག་པའི་ངོས་གཉིས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དལ་གྱིས་བརྡབ་པར་བྱའོ། །རི་བོ་ཡང་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐལ་མོའི་ངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་སེམས་མེད་པའི་རི་བོ་ཡང་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་པ་འམ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་སེམས་དང་ལྡན་པས་རི་བོ་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་དགར་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ངོས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་མཐིལ་གྱི་ངོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར། དལ་གྱིས་བརྡབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་བོ་ཡང་ནི་ཀུན་ནས་འབེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་འབེབས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་སེམས་མེད་པའི་རི་བོ་ཡང་ཀུན་ནས་འབེབས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན། སེམས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བརྐྱང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིང་ལ་བརྐྱང་བའོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་སོ། །མཉམ་བརྡབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ནི་མཉམ་པར་དྲལ་ཏེ་མཉམ་པར་བརྡབས་པ་དེས། རིགས་བརྒྱ་ཡུད་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ དང། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གཉིས་བརྡབས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་མོ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བརྐྱང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་བསྒྲུབས་པས་ན་སྒྲུབ་པའོ། །གསང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལྷ་མོའི་ལུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ལ། དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་འདི་ནི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྟོན་པར་རྩོམ་པའོ། །བུད་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུ་གའི་ནང་ནས་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བུ་ག་སྟེ། མཚན་མའི་བུ་གའི་ནང་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ལུས་ཀྱི་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེའི་ལུས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། དེའི་རིག་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས། བསྡུ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། སཏྭ་བཛྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་ཟློས་ཤིང༌། ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་གསང་བའི་ཕྱོགས་ནས་ལུས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་གནས་ལ། ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ངོས་ཀྱིས་དལ་བུས་བརྡབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས། དེའི་མདུན་དུ་འདུག་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ་ཞེས་ཟློས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ལུས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་གནས་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྡབ་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ངོས་ཀྱིས་བརྡབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་མདུན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདུག་ལ། བཛྲ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཡང་དེའི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་གནས་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། བཛྲ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བརྐྱང་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་མཉམ་པར་བརྡབས་པས་རིགས་བརྒྱ་ཡུད་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིག་བརྒྱ་ཡིད་ཀྱིས་བརླག་ཅིང་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེའི་མདུན་དུ་དཔལ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདུག་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཛྲ་ཧ་ར་ཧཱུཾ་ཞེས
Chinese
于十方虚空界中，应特别信乐观修三界一切。如是观修，修行者将成何果？经中云：由诸佛之三摩地，将成就为佛陀。是说，诸佛之一心专注即是诸佛之三摩地。所谓“乃”者，乃是定执，或无别之次第，即成就为佛陀。其次，宣说能持守秘密，即自身以金刚萨埵等之瑜伽，或金刚萨埵母等之族姓誓句金刚四手印，或将自身之标帜手印置于前方，观想其于月轮之上，以摄集手印迎请，以一百零八名赞颂，以铁钩等钩召、引入、系缚、控制，以誓句手印善加修持，以法、业、大印印持，以灌顶手印等灌顶，以八供物如实供养，观修直至如现量般恒常不间断显现。此等住于等持之位，于此处宣说为秘密之语，即观视自身成为明妃之手印，以下述之方式，特别信乐与其合一，即是成为秘密，故为秘密。如是之秘密，能成就佛陀之菩提者，以能守密且不言说之方式，及观修之瑜伽而持守。若有具德众生寻求真实义，则此时应以务必能守密之瑜伽而布施。又当如何布施耶？为遣除不敬者，应先令其立誓，然后宣说，何以故？以此瑜伽，贪欲者亦必能成就诸佛。所谓“安住于一切心间”者，即如前所说之方式。其次，应学习秘密手印之智慧。
English
In the realms of the ten directions' sky, one should especially cultivate faith and devotion towards all three realms. If one cultivates in this way, what will the practitioner become? It is said: From the Samadhi of all Buddhas, one will attain Buddhahood. That is to say, the single-pointed mind of all Buddhas is the Samadhi of all Buddhas. The word 'indeed' means to hold firmly, or the order of non-difference, that is, one will attain Buddhahood. Next, it is explained that one can hold the secret, that is, oneself with the yoga of Vajrasattva and so on, or the four mudras of the Vajra of the lineage's Samaya, such as Vajrasattvamātṛ, or placing one's own symbolic mudra in front, visualizing it on top of the lunar mandala, inviting it with the gathering mudra, praising it with the hundred and eight names, hooking, drawing in, binding, and controlling it with iron hooks and so on, thoroughly accomplishing it with the Samaya mudra, sealing it with Dharma, Karma, and the Great Mudra, bestowing empowerment with the empowerment mudras, offering with the eight offerings, and meditating until it appears continuously like a direct perception. This state of abiding in equipoise is explained here as the secret word, that is, looking at one's own mudra that has become a goddess, and in the manner described below, especially believing in becoming one with it, that is, becoming secret, therefore it is secret. Such a secret, which enables the attainment of Buddhahood, is held by being able to keep it secret and not speaking, and by the yoga of meditation. If there is a virtuous being seeking the true meaning, then at that time, one should bestow it with a yoga that can definitely keep it secret. And how should it be bestowed? In order to dispel the disrespectful, one should first have them take an oath, and then explain it, why? Because with this yoga, even those with desire will surely attain Buddhahood. The phrase 'abiding in all hearts' means in the manner described earlier. Next, one should learn the wisdom of the secret mudra.
Chinese
关于“是”这件事，秘密已经说完了。它本身从瑜伽续部中扩展开来，所以是手印。它的智慧是对它的确定，应该学习和依止它。“生起金刚降临之后”的意思是，如前所说的生起秘密结合，这里就是金刚降临。生起它之后，在前面观想自己的手印明妃或心女，以及金刚等部族明妃的手印。以瑜伽的力量，持续不断地观想。因为什么原因呢？“安住时，金刚掌面缓慢拍打”这样说了。因为安住本身，不是从其他地方而来，而是这样产生的。如果心散乱，没有安住，那就不是了。拍打哪个手掌呢？“金刚掌面”这样说了。金刚掌的特征将在下面解释。结成手印，拍打其手掌内侧的面。“缓慢”的意思是显示那个面本身的不同之处。这样显示，结成金刚掌，从其手掌的两面反复缓慢地拍打。“山也能自在”的意思是，通过这个掌面的结合，无情的山也能自在，并被修行者所控制。更何况其他呢？如果修行者有情，山也变得像有情一样，并且修行者可以随意控制它，那么更何况有情呢？这是非常卓越的说法。“以金刚降临的仪轨”的意思是和前面一样。“以金刚束缚的面”的意思是，结成金刚束缚，同样地，手掌的两面互相缓慢地反复拍打。那又是为了什么呢？“以缓慢拍打的结合”这样说了。“山也能全部降伏”的意思是，如果修行者很好地运用这个降伏的结合，那么对于要降伏的身体，无情的山也能全部降伏并完全进入。更何况有情的如来等呢？
English
The secret about "is" has already been said. It itself expands from the Yoga Tantra, so it is a mudra. Its wisdom is certainty about it, and it should be learned and relied upon. The meaning of "After generating the Vajra's descent" is that generating the secret union as previously stated is the Vajra's descent here. After generating it, visualize in front of you the mudra goddess or mind-woman of your own lineage, and the mudras of the lineage goddesses such as Vajra. With the power of yoga, contemplate continuously. For what reason? It is said, "When abiding, the face of the Vajra palm is struck slowly." Because of abiding itself, it is not from anywhere else, but it arises in this way. If the mind is distracted and not abiding, then it is not. Which palm is struck? It is said, "The face of the Vajra palm." The characteristics of the Vajra palm will be explained below. Form the mudra and strike the palm of the inner face of its palm. "Slowly" means showing the difference of that face itself. It shows that forming the Vajra palm, repeatedly strike slowly from both faces of its palm. The meaning of "Even the mountain can be controlled" is that through this union of the palm face, even the inanimate mountain can be controlled and brought under the control of the practitioner. What more needs to be said? If the practitioner is sentient, the mountain also becomes like a sentient being, and the practitioner can control it at will, then what more needs to be said about sentient beings? This is an excellent statement. The meaning of "With the ritual of the Vajra's descent" is the same as before. The meaning of "With the face of the bound Vajra" is that forming the bound Vajra, similarly, the two faces of the palms are slowly and repeatedly struck against each other. And again, for what reason? It is said, "With the union of slow striking." The meaning of "Even the mountain can be completely subdued" is that if the practitioner applies this union of subduing well, then for the body to be subdued, even the inanimate mountain can be completely subdued and fully entered. What more needs to be said about sentient Tathagatas and so on?