Tibetan
ཞེས་བྱའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཞག །དེ་བཞིན་དུ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱའོ། །ཅི་སྨྲ་ཞིང་ཞེ་ན། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་དག་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྲུང་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་ལ། །ལེགས་པའི་ཆོ་གའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཞུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཡིན་གྱི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པར་ཡི་གེ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་ནི། ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འདི་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་མཆོག་ལ་སོགས་པ། །མངོན་པར་བྲིས་ནས་ཡང་དག་བསྒྲུབ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དོན་འདི་དག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་བསྒྲུབ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་སྒོ་རྣམས་སུ་ལས་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསལ་བ་དང༌། ར་བ་དང་དྲ་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་བཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱས་ནས། རིམ་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དྲྀ་ཥྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཞག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དང་ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྟོན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་དམ་ཚིག་པོའི་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ། ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དོན་འདི་སྟོན་ལ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོ་ག་བཞིན། །བཅིངས་ནས་དེ་ཡི་མདུན་ཕྱོགས་སུ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་ལུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིང་བ་དང༌། །དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཁོ་ནར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་གསུངས་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གར་དྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པ་བྱས་ནས་བཛྲ་ཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཟློས་ཤིང་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གང་ལས་དེ་བྱུང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་མཚན་མ་བསམ་པར་བྱའོ། དེ་ནས་མཚན་མའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང༌། ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་སྭ་མའཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་ལྷའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མདུན་ན་བཞུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ལ། ཡང་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་ས་ཏྭ་དྲྀ་ཤྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བལྟ་བ་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་གཞུག་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང༌། ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བ་གྲུབ་ནས་ནི། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེར་བདག་སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་བསྒོམ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྱིའི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ལ། ཆོས་དང༌། ལས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལྷ་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །སྐུའི་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མཐར་ཐུག་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་རྣམས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་བས་ལས་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་བསྡུས་ཤིང་ཚོགས་པར་མཛད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱན་དྲང་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སོ། །རབ་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་ཞགས་པས་སོ། །བཅིང་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་བས་བབས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བགྱིས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་རཏྣ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། རས་ཟུང་འབུམ་མམ། ཁྲི་འམ། རས་ཟུང་སྟོང་ངམ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་རས་ཟུང་རེ་འམ། སོ་སོར་མ་འབྱོར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིར་རས་ཟུང་གཅིག་དང༌། བླ་རེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། གྲྭ་བཞིར་བ་དན་སྣ་ཚོགས་གདགས་པ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བས་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་བརྒྱ་བརྒྱ་འམ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་བཞི་འམ། མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་རིག་པ་མངོན་པར་བཟླས་ནས། དྲི་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁ་ལ་བསྒོ་བའི་དྲི་རྣམས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དང༌། དྲིའི་རིག་པ་དག་བཟླས་པ་དང༌། ག་པུར་དང༌། ཨ་ཀ་རུ་དང་ཏུ་རུ་སྐ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་གཏུལ་བའི་སྤོས་སྣོད་འབུམ་མམ། ཁྲི་འམ། སྤོས་སྣོད་སྟོང་ངམ། བརྒྱ་འམ། མ་འབྱོར་ན་སྤོས་སྣོད་བཅུ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེ་དང༌། བདུག་པའི་རིག་པ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྭ་སྟི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་འབུམ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྱར་བའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའི་སྣོད་འབུམ་མ། ཁྲི་འམ། སྟོང་ངམ། བརྒྱ་འམ། བཅུ་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་མང་མངོན་པར་བཟླས་ཤིན། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨྨའ་ཎའཾ། ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནན་ཏཱ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་བཟླས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མར་ལ་སོགས་པ་མར་མེ་གྲངས་སྟོང་དམ། ཐ་ན་སྣོད་ཆེན་པོ་བཞི་བལྟམས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེ་དང༌། མར་མེའི་རིག་པ་བཟླས་པ་དང༌། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང༌། ལྷའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྟོང་ངམ། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཅུ་ལ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་
Chinese
如是说。所谓“是”这个词，是必须把握的，即通过誓言、法、业和大手印本身来安立它们。对于坛城中所绘的毗卢遮那佛等身像，将毗卢遮那佛等智慧萨埵的法、业和大手印之理妥善安住，即是安立。以殊胜誓言之手印，以及萨埵的金刚等，如是成办大萨埵。“念诵 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的意思是，如毗卢遮那佛等如来以法、业和大手印安立，同样，心母金刚母等作为行事者，也应成办并令其自在。说什么呢？即念诵 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之意。这说明了总摄誓言手印的四个字是成办的精要。有些人认为 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是金刚钩等四门守护者的手印心髓。又如何得知呢？因为它们能清楚地表达勾召等意义。另一些人说：“念诵 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以善妙仪轨之心意，将佛陀安住于身。”这里也承认门守护者的心髓必定是文字，因为ཨཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是降临的心髓，而ཧོ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是金刚结合的心髓。世尊自己也曾开示过这个意义，即“然后将一切殊胜等，如实描绘后如实成办，系紧殊胜誓言后，念诵 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。”这些意义也只是在此略作开示，而进一步的成办次第是这样的：以铁钩等在各门处行事后，由金刚夜叉遣除障碍，做好围墙和罗网后，以金刚拳封闭门户，并以金刚铠甲守护，一切都如实守护后，金刚萨埵献上供养，以誓言手印迎请毗卢遮那佛等。
English
Thus it is said. The word "is" must be grasped, that is, they should be established by the samaya, dharma, karma, and the great mudra itself. For the bodies of Vairochana and others painted in the mandala, the dharma, karma, and the manner of the great mudra of the wisdom beings such as Vairochana and others should be thoroughly established, that is, established. By the supreme samaya mudra, and the vajra of the being, etc., thus accomplish the great being. Saying "reciting JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" means that just as the Tathagatas such as Vairochana are established by dharma, karma, and the great mudra, similarly, the mind-mothers, Vajra-ma and others, who have become the agents, should also be accomplished and brought under control. What is said? That is, saying JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). This explains that the four general letters of the samaya mudras are the essence of accomplishment. Some think that JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) are the heart essence of the mudras of the four doorkeepers, such as the vajra hook. How is this known? Because they clearly express the meaning of summoning, etc. Others say: "Reciting JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), with the mind of a good ritual, the Buddha himself is placed in the body." Here too, it is acknowledged that the heart essence of the doorkeepers must be letters, because AḤ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the heart essence of descending, and HO (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the heart essence of vajra union. The Blessed One himself explained this meaning, saying, "Then, all the supreme and so forth, having been clearly depicted, should be truly accomplished. Having bound the supreme samaya, recite JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)." These meanings are only briefly indicated here, but the further order of accomplishment is as follows: After performing the actions at the doors with the iron hook and so forth, the obstacles are removed by Vajra Yaksha, and after making the enclosure and net, the doors are sealed with the vajra fist, and protected with the vajra armor. After everything has been properly protected, Vajrasattva offers the offering water, and Vairochana and others are invited with the samaya mudras.
Chinese
观察之后，应按此次第修持。然后结诵薄伽梵毗卢遮那佛的誓言手印，并念诵此语：瓦吉拉达图 德里舍 匝 吽 邦 霍 萨玛雅 斯瓦 萨玛雅 斯瓦 阿航 瓦吉拉达图（藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：वज्रधातु，梵文罗马拟音：vajradhātu，汉语字面意思：金刚界）从那里开始。同样，结诵金刚降临的誓言手印，念诵瓦吉拉 阿贝夏 德里舍 匝 吽 邦 霍 萨玛雅 斯瓦 萨玛雅 斯瓦 阿航 瓦吉拉 阿贝夏（藏文：བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་，梵文天城体：वज्रावेश，梵文罗马拟音：vajrāveśa，汉语字面意思：金刚进入）到此为止。然后，应以法、业和大手印安立，真实修持誓言手印毗卢遮那佛等。之后，应以法、业和大手印安立。从何得知呢？从所说的续部中显示，从《吉祥第一》中，对于誓言尊的心识勇士等，以及所有瑜伽之理中，以誓言手印真实修持之后，应在其后施加其他手印，此乃显示此义。此续部本身也说：做了金刚降临之后，以大手印如仪轨般，结印后在其前方，观想彼大勇识。见到智慧勇识之后，应观想于自身。召唤、安住、系缚，控制之后进行修持。如是说，故说最初仅结誓言手印，为何说“如仪轨般”呢？此义是说，金刚合掌和金刚交抱应在心间解开。然后，以金刚降临手印加持自身后，心中念诵瓦吉拉 萨埵（藏文：བཛྲ་ཏྭ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）等，并观修法无我。然后是月轮之相。其上，第二个月轮也伴随着瓦吉拉 萨埵（藏文：བཛྲ་ས་ཏྭ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）等音声，是金刚，即从中产生者。其他则应思维从金刚所生的自己的标志。然后是标志的慢，即金刚萨埵瑜伽士，以加持彼为金刚萨埵的加持之方便，应观想自身为金刚萨埵。金刚国王等瑜伽士则是从金刚萨埵所生的自己的本尊慢。然后是玛哈萨玛雅 斯瓦（藏文：མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟ，梵文天城体：महासमयस्त्वं，梵文罗马拟音：mahāsamayastvaṃ，汉语字面意思：大誓言尊）
English
Having observed, one should practice in this order. Then, having bound the samaya mudra of the Bhagavan Vairochana, one should utter these words: Vajradhātu dṛśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya stvaṃ samaya stvaṃ ahaṃ vajradhātu (Tibetan: བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधातु, Sanskrit Romanization: vajradhātu, Chinese literal meaning: Diamond Realm) from there. Similarly, having bound the samaya mudra of Vajra Descent, recite Vajra āveśa dṛśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya stvaṃ samaya stvaṃ ahaṃ vajra āveśa (Tibetan: བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་, Sanskrit Devanagari: वज्रावेश, Sanskrit Romanization: vajrāveśa, Chinese literal meaning: Diamond Entrance) until there. Then, one should establish with Dharma, Karma, and the Great Mudra, and truly practice the samaya mudra Vairochana and others. After that, one should establish with Dharma, Karma, and the Great Mudra. How is this known? It is shown from the explained tantras, from the Glorious First, for the samaya heroes of mind and others, and in all the ways of yoga, having truly practiced with the samaya mudra, one should apply other mudras after that, this shows this meaning. Even in this very tantra, it is said: After doing the Vajra Descent, with the Great Mudra as in the ritual, having bound it in front of it, contemplate that great hero. Having seen that Wisdom Hero, one should contemplate it in one's own body. Summoning, abiding, and binding, having controlled, one should practice. As it is said, therefore it is said that only the samaya mudra is bound at first, why is it said "as in the ritual"? The meaning of this is that the vajra palms and the vajra embrace should be opened at the heart. Then, having blessed oneself with the Vajra Descent mudra, one should recite Vajra Sattva (Tibetan: བཛྲ་ཏྭ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Being) and others in one's mind, and contemplate the selflessness of phenomena. Then it is in the form of a moon mandala. On top of that, the second moon mandala also with the sound of Vajra Sattva (Tibetan: བཛྲ་ས་ཏྭ, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Being) and others, is the vajra, that from which it arises. Others should contemplate their own symbol arising from the vajra. Then is the pride of the symbol, that is, the Vajrasattva yogi, with the means of blessing that as Vajrasattva, one should contemplate oneself as Vajrasattva. The yogis such as Vajra King are the pride of their own deity arising from Vajrasattva. Then is Mahāsamayastvaṃ (Tibetan: མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟ, Sanskrit Devanagari: महासमयस्त्वं, Sanskrit Romanization: mahāsamayastvaṃ, Chinese literal meaning: Great Samaya Being)