Tibetan
ཞིན་དུ་སཏྭ་བཛྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཟློས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་དུ་བྲི་བའམ་བཞག་ལ། བར་སྣང་ན་བཞུགས་པ་ཕབ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ་ལ་སོགས་ བའི་གདན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། མདོག་དཀར་དམར། འདབ་མ་བརྒྱད་ཐུར་དུ་གྱེས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་གྱེན་དུ་གྱེས་པ་ཁ་མ་བྱེ་བའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་ནི་དཀར་པོ། མདུན་སྔོན་པོ། གཡས་ལོགས་སེར་པོ། རྒྱབ་དམར་པོ། གཡོན་མརྒད་མདོག་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བར་དག་ཀྱང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་པོའི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་དུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་པའི་གུང་མོ་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མདའ་དང་གཞུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ནི་མརྒད་ཀྱི་མ་དོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་བཅས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཤིང་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་ན་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྷོར་བསྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཛད་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའི་ མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པར་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དུང་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་སོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཡོད་པ་བསྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཛུམ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པས་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཕྱག་གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བཟུང་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པས་དེའི་འདབ་མ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འབྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བ་སངས་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། གཡས་ཀྱིས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་བར་མཛད་པ། གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་བསྣམས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྨྲ་བར་མཛད་ཅིང༌། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཞལ་དཀར་པོ། རྐེད་པའི་བར་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་སྐྱ། ལྷག་མ་མདོག་སྔོ། ཞལ་གྱི་འོག་ལོགས་ནས་རྐེད་པའི་བར་དུ་དམར་སྐྱ། བརླ་གཉིས་སེར་སྐྱ། ལྷག་མ་བྱིན་པ་གཉིས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་དུ་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གུང་མོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་བསྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བསྐོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལྟོ་བ་ཡང་པ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་མཆེ་བ་གཉིས་འཛིན་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆུད་པ། དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ ཚུར་གྱིས་བཙིར་ཞིང་བཞུགས་པའོ། །སྒེག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་བསྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒེག་པས་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་འདུད་པའོ། །ཕྲེང་བ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚེམ་པར་མཛད་པའོ། །གླུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་པི་ཝང་བརྡུང་བའོ། །གར་མ་སྐུ་མདོག་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གར་མཛད་ཅིང་བ་ཞུགས་པའོ། །བདུག་པ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་སྤོས་སྣོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པའོ། །མེ་ཏོག་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པར་མཛད་པའོ། །མར་མེ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་མར་མེའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་ཏེ། སྣང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མཛད་པའོ། །བྱུག་པ་མ་གར་མ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡོན་དྲིའི་དུང་ཆོས་བསྣམས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་དྲིའི་སྤྲིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཁུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཞུག་པར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཆིང་བར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབེབས་པར་མཛད་པ། ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་བའི་གཟིགས་སྟངས་དང༌། འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་སྤྱན་གདངས་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་དང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་དར་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤར་གྱི་ཆ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ པའོ། །ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་འདྲ་བར་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འདྲ་བར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །བྱང་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་བ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བཀོད་ནས། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་སྤོས་ཆུས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་ལ་དགོངས་ཀའི་དུས་སུ། བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བལྟས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲེང་བ་དེ་ཕུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གར་བྱས་ཏེ། བླངས་ལ་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བར་མ་ཆད་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་བསྐོར་བས། །མཁས་པས་མ་ཚང་ཡོངས་སུ་སྐོང༌། །ལྷག་པ་གང་ཡིན་འདོར་བར་བྱེད། །འགྲུབ་འགྱུར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་པས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་ནི་རྣམ་བཞི་པོ། །ཡིད་ཀྱིས་སུ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲོ་ཏྒྷ་ཊ་ས་མ་ཡ་བྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ལྕུག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། ཡང་བཛྲོད་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་ བཟླས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་གཞག་གོ །བུམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བུམ་པ་གང་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་བུམ་པ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་སྟེ་འཇུག་པའི་སྒོར་མངོན་པར་
Chinese
从名为“ཞིན་དུ་སཏྭ་བཛྲི་”开始，到名为“བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་”之间念诵，金刚心母等开始到金刚降临之间书写或放置，将虚空中安住者降下，与影像一同做。金刚心母是在莲花和月亮的座垫之上，红色五股金刚杵，金刚宝母等的座垫也应当知晓是同样的。其中，金刚宝母是如意宝珠，顶端以五股金刚杵为标志。金刚法母是十六瓣莲花，颜色为白色和红色，八瓣向下，八瓣向上但不张开，其中包含五股金刚杵。金刚业母是各种颜色的十二股金刚杵，有五种颜色，其中，中央是白色，前面是蓝色，右侧是黄色，后面是红色，左边是祖母绿色。金刚萨埵等乃至贤劫的菩萨们，也是在莲花和月亮之上，以菩萨的坐姿安住，因为有“金刚心等最初之主，安住在金刚半座上”的说法。其中，金刚萨埵的身体颜色是白色，左手的金刚杵拳头与铃铛一起以傲慢的姿态靠在腰间，右手放在卡唐嘎的手印上，用中指拿着最初的五股金刚杵，以赞叹的姿势放在自己的心口。金刚国王是金色的，用金刚铁钩聚集所有如来并安住。金刚爱是红色的，以箭和弓刺穿所有如来。金刚善是祖母绿色的，双手拿着金刚杵拳头，以“善哉”的姿势给予，使所有如来都感到满意并安住。金刚宝是黄色的，左手的金刚杵拳头拿着宝铃，以傲慢的姿态安住，右手的拳头拿着顶端以五股金刚杵为标志的如意宝珠，放在额头上。金刚光辉如太阳的颜色。
English
From what is called "Xindu Sattva Vajri," repeat until what is called "Vajra Abesha." Write or place from Vajra Heart Mother and so on until Vajra Descends. Bring down what dwells in space and do it together with the image. Vajra Heart Mother is on a lotus and moon seat, a red five-pronged vajra. Know that the seats of Vajra Jewel Mother and so on are also the same. There, Vajra Jewel Mother is a wish-fulfilling jewel, the top of which is marked with a five-pronged vajra. Vajra Dharma Mother is a sixteen-petaled lotus, white and red in color, eight petals pointing downwards, eight petals pointing upwards but not open, containing a five-pronged vajra inside. Vajra Karma Mother is a multi-colored twelve-pronged vajra with five colors. Among them, the center is white, the front is blue, the right side is yellow, the back is red, and the left is emerald green. Vajrasattva and so on, up to the Bodhisattvas of the Good Kalpa, also dwell on a lotus and moon in the posture of a Bodhisattva, because it is said, "Vajra Heart and so on, the first lord, dwells on a half-vajra seat." Among them, Vajrasattva's body color is white, the left hand's vajra fist together with a bell rests on the waist in a proud manner, the right hand is placed in the Khatvanga mudra, holding the first five-pronged vajra with the middle finger, in a praising gesture placed at his own heart. Vajra King is golden in color, gathering all the Tathagatas with a vajra hook and dwelling. Vajra Love is red in color, piercing all the Tathagatas with an arrow and bow. Vajra Good is emerald green, with both hands holding vajra fists, giving in the gesture of "Well done," making all the Tathagatas satisfied and dwelling. Vajra Jewel is yellow in color, the left hand's vajra fist holding a jewel bell and dwelling in a proud manner, the right hand's fist holding a wish-fulfilling jewel marked with a five-pronged vajra on top, placed on the forehead. Vajra Splendor, the color of the sun.
Chinese
妩媚者，右手拿着金刚日轮的中央，示现如来，左手靠着座垫而坐。金刚幢，颜色如虚空，右手拿着如意宝珠的宝幢，左手靠着座垫而坐。金刚嬉笑，如海螺和莲花的根一样白，右手拿着两个骨鬘的顶端有金刚，使如来们 निश्चित地结合于微笑，左手靠着座垫而坐。金刚法母，身色红白，左手靠着腰部拿着金刚莲花，右手将莲花的花瓣在自己的心间打开。金刚利，颜色如天空般蔚蓝，左手在自己的心间拿着般若波罗蜜多的经书，右手拿着宝剑，以刺向一切如来的姿态安住。金刚因，身色如黄金，右手的中指尖端转动着八辐轮，左手靠着座垫而坐。金刚语，颜色如铜，右手拿着金刚舌，与如来们交谈，左手以靠着座垫的姿态安住。金刚业，面容白色，腰部之间和双手呈青蓝色，其余部分呈蓝色。从面容的下半部分到腰部之间呈红蓝色，双腿呈黄蓝色，其余部分从双膝到脚呈白色。左手的金刚拳握着各种金刚铃，以傲慢的姿态放置着，右手中指上拿着各种金刚，以赞颂自己的姿态放在心间。金刚守护，身色如黄金，双手拿着金刚铠甲，以给一切如来穿上铠甲的姿态进入。金刚夜叉，身色黑色，肚子瘪瘪的，嘴里的牙齿咬紧，两个金刚拳在嘴的两边抓住两颗牙齿而坐。金刚拳，身色黄色，誓言的金刚拳中包含着金刚，被誓言的金刚拳挤压着而坐。妩媚女，身色……
English
The charming one, with the right hand holding the center of the vajra sun, manifesting the Tathagatas, and the left hand resting on the seat. Vajra Banner, the color of the sky, with the right hand holding the banner of the wish-fulfilling jewel, and the left hand resting on the seat. Vajra Laughter, white like a conch shell and the root of a lotus, with the right hand holding the top of two bone garlands with a vajra, definitely uniting the Tathagatas in a smile, and the left hand resting on the seat. Vajra Dharma Mother, body color white and red, with the left hand resting on the waist holding a vajra lotus, and the right hand opening the petals of the lotus at her own heart. Vajra Sharp, the color blue like the sky, with the left hand holding the Prajnaparamita scripture at her own heart, and the right hand holding a sword, abiding in the manner of piercing all the Tathagatas. Vajra Cause, body color like gold, with the tip of the middle finger of the right hand turning the eight-spoked wheel, and the left hand resting on the seat. Vajra Speech, the color of copper, with the right hand holding a vajra tongue, conversing with the Tathagatas, and the left hand abiding in the manner of resting on the seat. Vajra Action, face white, the area between the waist and the two hands bluish-green, the rest of the body blue. From the lower part of the face to the waist reddish-blue, the two thighs yellowish-blue, the rest from the two knees to the feet white. The left hand's vajra fist holds various vajra bells, placing them in a haughty manner, the right hand's middle finger holds various vajras, placing them at her heart in a manner of praise. Vajra Protector, body color like gold, with both hands holding vajra armor, entering in the manner of clothing all the Tathagatas in armor. Vajra Yaksha, body color black, with a flat belly, the teeth in the mouth clenched, the two vajra fists holding two teeth on either side of the mouth, sitting. Vajra Fist, body color yellow, the vajra contained within the two vow fists, being squeezed by the vow fist, sitting. Charming Woman, body color...