Tibetan
དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲ་རབ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ངེའི་མདངས་བརྙེས་པས་རྒྱལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགེག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མ་རྣམ་པར་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བས་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཚན་བདུན་ནོ། །བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅད་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་ན་རབ་དགའ་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས། དེ་ལྟར་ན་མཚན་བདུན་ནོ། །བཛྲ་ཧཱ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཞད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་པས་ན་བཞད་པ་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛུམ་པ་ལ་དེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་ན་ངོ་མཚན་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཞད་པ་མི་མངའ་བར་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ཞིང་རབ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་དགའ་ཞིང་རབ་དགའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟོན་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོན་ཏེ་འཛུམ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མི་དམིགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་སྟོན་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་
Chinese
彼。与虚空等同之智慧所生之，如来微尘集合之自性者，以我之光辉而获得，故名胜者之光。金刚光芒者，以此具有不可分割之光，故名金刚光芒。光荣大者，谓于一切所依之界之极微尘等同之太阳，具有殊胜之光，故名光荣大。金刚光者，乃名之灌顶之名，如是则有七名。班杂格度（藏文：བཛྲ་ཀེ་ཏུ་，梵文天城体：वज्रकेतु，梵文罗马拟音：vajraketu，汉语字面意思：金刚幢）者，乃从心要之门而说。有情义最胜者，谓令一切有情皆得满足，故于此具有成办有情之义，故名有情义最胜。金刚幢者，以表相之手印之方式，故名金刚幢。极喜作者，谓以彼金刚幢，决定与一切如来之布施波罗蜜多相应，故名极喜作者。金刚大者，谓以金刚幢之手印，周遍一切虚空，故名金刚大。宝吉祥者，谓说乃菩提萨埵之宝吉祥之身。金刚光荣者，乃从名之灌顶之门而说。如是则有七名。班杂哈萨（藏文：བཛྲ་ཧཱ་ས་，梵文天城体：वज्रहास，梵文罗马拟音：vajrahāsa，汉语字面意思：金刚笑）者，乃从心要之门而说。大笑者，谓以笑之手印，周遍一切虚空，故名大笑。金刚微笑者，谓金刚笑之表相之手印如是说。以彼手印，令一切如来与微笑相应，故名甚奇妙，于无分别者则无笑故。欢喜且极喜者，谓于有情界具有欢喜与满足者，彼乃欢喜且极喜，乃金刚笑之身。金刚示者，谓以此具有金刚示，故名金刚示，属于微笑之范畴，示现不可得之法之布施金刚。金刚喜者，以名之灌顶，故从彼门如是说。
English
That. Born from the wisdom of equality with the sky, the very nature of the Tathagata, a collection of minute particles, is called the Light of the Victorious One because it has attained my radiance. The Vajra Rays of Light is so called because it possesses this indivisible light. Great Splendor is so called because it possesses the most excellent light, like the sun, equal to the extremely fine particles of all realms of support. Vajra Light is the name of empowerment. Thus, there are seven names. Vajraketu (藏文：བཛྲ་ཀེ་ཏུ་，梵文天城体：वज्रकेतु，梵文罗马拟音：vajraketu，汉语字面意思：金刚幢) is from the perspective of the essential meaning. The Best Meaning for Sentient Beings is so called because it satisfies all sentient beings. Therefore, it possesses the accomplishment of the meaning of sentient beings, hence it is called the Best Meaning for Sentient Beings. Vajra Banner is so called because of the manner of symbolic mudras. The Utterly Joyful Maker is so called because that very Vajra Banner definitely connects all the Tathagatas to the perfection of generosity. The Great Vajra is so called because the mudra of the Vajra Banner pervades all of space. Jewel Glory is said to refer to the body of the Jewel Glory of a Bodhisattva. Vajra Splendor is from the perspective of the empowerment of names. Thus, there are seven names. Vajrahāsa (藏文：བཛྲ་ཧཱ་ས་，梵文天城体：वज्रहास，梵文罗马拟音：vajrahāsa，汉语字面意思：金刚笑) is from the perspective of the essential meaning. The Great Laugh is so called because the mudra of laughter pervades all of space. Vajra Smile is said to be the symbolic mudra of the Vajra Laugh. Because that very mudra connects all the Tathagatas to smiling, it is called Wonderful, for those without conceptualization have no laughter. Joyful and Utterly Joyful is that which possesses joy and satisfaction in the realm of sentient beings, that is Joyful and Utterly Joyful, the body of the Vajra Laugh. Vajra Demonstrator is so called because it possesses this Vajra Demonstrator, belonging to the category of smiling, closely demonstrating the Vajra of the generosity of the undiscernible Dharma. Vajra Joy, by the empowerment of names, is spoken of in this way from that door.