Tibetan
ཏོག་གི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྒྱན་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱན་ཅིང་སྤུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། རིན་ཆེན་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་དག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་བདག་དང་ཐ་དད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྷ་མོ་མར་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཆོད་པའི་ལན་དུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །དེའི་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བའི་མཆོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཆོད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་དེའི་སྣང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྣང་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་གང་ལས་གྱུར་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ མོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཕོ་ཉའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དུ་མ་གཟིགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ཕོ་ཉ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ། ལྷ་དང་མི་དང་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པའོ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའོ། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མར་མེ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགེ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མྱུར་ཞིང་རིངས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལས་ཐ་དད་པར་མཐོང་གི །ཡང་དག་པར་ན་བདག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མར་མེ་
Chinese
名为“化现顶髻天女之身”是指，以金刚花雨降临而近似象征的天女之身。 “是为一切之庄严”是指，以菩提分之花庄严和修饰菩提心等，因此能使一切美妙，是“一切皆美妙”的同义词。什么最稀奇呢？“何故供养如来后， 速疾成就为珍宝。”这样说道。其含义是说，对于那些已成无别者，以花供养如来，能迅速成就如来之果位，此乃稀奇。我本是菩提分之自性，虽与一切如来之自性无别，然所化众生却执我为异体。为了显示以法眼见诸法，从缘于法的忍辱之相中，将生出灯光天女，因此说了“此后”等语，应接上“此后，薄伽梵从自己的心间取出这位使女”。“为供养之答复而供养”是指，如前所说的忍辱波罗蜜是供养。那是什么样的供养的答复呢？如何是好呢？即是以此对彼进行成办之供养。因其是生起彼之因，故而是成办供养之自性。所谓“一切如来之显现供养”，一切如来是法眼之显现。彼即是供养，故而是“一切如来之显现供养”。于此，对于所显示的法之境无有阻碍之智慧是法眼，乃是其显现之供养。其三昧耶是所有显现供养等。从中生起的是，菩萨之金刚由何所成，那是由三昧耶所生的金刚，缘于彼之等持是名为“由三昧耶所生的金刚”之等持，入于彼定，即是幻化和增...
English
The phrase "transformed into the body of the goddess of the crown" refers to the body of the goddess that is closely symbolized by the rain of vajra flowers. "It is the ornament of all" means that the flowers of the limbs of enlightenment adorn and embellish the mind of enlightenment, etc. Therefore, it makes everything beautiful, which is synonymous with "everything is beautiful." What is so wonderful? "Why, after offering to the Tathagata, Quickly achieve as a jewel." It is said that those who have become inseparable, offering flowers to the Tathagatas, can quickly achieve the fruit of the Tathagata, which is wonderful. I am the nature of the limbs of enlightenment, and although I am inseparable from the nature of all Tathagatas, the beings to be tamed perceive me as different. In order to show that the Dharma is seen by the eye of Dharma, the goddess of light will arise from the aspect of patience that is related to the Dharma. Therefore, the words "then" and so on are spoken, and it should be added that "then, the Bhagavan took this messenger from his own heart." "Offering in response to offering" means that the perfection of patience mentioned above is offering. What kind of offering is that in response? How is it good? That is, using this to perform the offering of accomplishment to that. Because it is the cause of arising from it, it is the nature of the offering of accomplishment. The so-called "manifestation offering of all Tathagatas" means that all Tathagatas are the manifestation of the eye of Dharma. That is the offering, so it is the "manifestation offering of all Tathagatas." Here, the wisdom that is unobstructed to the object of the Dharma that is shown is the eye of Dharma, which is the offering of its manifestation. Its samaya is all the manifestation offerings, etc. What arises from it is, what the bodhisattva's vajra is made of, that is the vajra born from samaya, and the samadhi that is related to it is the samadhi called "the vajra born from samaya," entering into that samadhi, that is, transforming and incre...
Chinese
谓以如是之相，专一其心，是名句义。所谓“一切如来之使者母”者，如前所说之法眼金刚光明母，即是一切如来之使者母。譬如国王久住，乃使者之事。如是，如来等亦以法眼，以处所、时等之差别，观见远处之诸法，故名为使者。于“此后”等，化为天女金刚光明之身，此特别之言，应与“特别言说”相连。所谓“金刚持即彼”者，应如前知。所谓“一切光明”者，既是光明，亦是一切，故为一切光明，即天、人及有性之金刚日等之相。其量为何？谓“遍满一切法界”，即法界，法界皆遍满开显也。所谓“化为天女金刚光明之身”者，即化为金刚光明所近示之天女身。所谓“广大”者，即遍满法界。所谓“灯之自性”者，法眼即灯，乃其自性。因此乃善。何者稀有？谓说“何以故”等。谓何以故，凡具有光明及法眼自性之因者，彼即如是，即忍辱波罗蜜多，彼速疾可得，何以故？以得一切佛之眼故，法眼之体性，即从彼得及证也。此乃显示，若以自他不异之光明相供养如来等，则能忍辱，此乃稀有。何以故？以自性了知自法各别，乃其体性。所化有情见我与彼各别。然真实中，我非如是。如是灯之愿波罗蜜多。
English
The meaning of the phrase is to focus one's mind on such an appearance. The so-called "messenger mother of all Tathagatas" refers to the Dharma eye Vajra Light Mother mentioned earlier, who is the messenger mother of all Tathagatas. Just as a king resides for a long time, it is the duty of a messenger. Similarly, the Tathagatas also use the Dharma eye to observe various distant dharmas through the distinctions of place, time, etc., hence they are called messengers. In "thereafter" etc., having transformed into the form of the goddess Vajra Light, this special statement should be connected with "special statement." The so-called "Vajra Holder is that itself" should be understood as before. The so-called "all light" is both light and all, hence it is all light, which is the aspect of gods, humans, and Vajra suns with inherent nature. What is its extent? It is said to "pervade all Dharmadhatu," which is the Dharmadhatu, and all Dharmadhatu are fully manifested. The so-called "transformed into the form of the goddess Vajra Light" means transformed into the form of the goddess closely indicated by Vajra Light. The so-called "vast" means pervading the Dharmadhatu. The so-called "nature of a lamp" means the Dharma eye is a lamp, which is its nature. Therefore, it is good. What is rare? It is said "why" etc. Why, whoever possesses the cause of light and the nature of the Dharma eye, that is as such, that is, the patience paramita, which can be quickly attained. Why? Because by obtaining the eyes of all Buddhas, the essence of the Dharma eye is obtained and realized from that. This shows that if one offers to the Tathagatas etc. with the aspect of light that is not different from oneself and others, one can be patient, which is rare. Why? Because its essence is to know one's own dharma separately by nature. Sentient beings to be tamed see me as separate from them. But in reality, I am not like that. Thus, the lamp of aspiration paramita.