Tibetan
གས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཞག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་འགྲོ་བས་ན། རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །དེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་སྒྲའི་ཚུལ་ལོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གསང་བའི་ཚུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐུའི་གསང་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་དེ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་དཔའོ། །དེའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའོ། །བརྟན་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྟན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ལུས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་ཐོབ་པ་སྟེ། བདག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་གྱིས། རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆན་མའོ། །དེ་ཡང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་གང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བདག་ཉིད་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མའོ་ནི་ངོ་མཚན་ཆེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་རྩེ་མོ་མཚན་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ངོ་ མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི། །དབང་གི་ཚུལ་ནི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །དེ་མཛེས་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་དབུ་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྐོག་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུ་སྟ། པདྨའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་གང་ལས་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་པདྨའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་དྷརྨྨཱ་བཛྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨ་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །པདྨའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙང་མ་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙང་བའོ། །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །འདོད་ཆགས་ཡིན་ཡང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཏེ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཡང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ
Chinese
噶巴拉。应将“如来不动者取出金刚誓句”连在一起。然后，这个“然后”的声音是指紧接着。世尊毗卢遮那佛的“成就一切如来之智慧”是指，从汇集一切佛开始，到降金刚为止的智慧，就是一切如来的智慧。为了以手印加持一切如来之智慧，就是将毗卢遮那佛等的心间放置五股金刚杵，这就是加持手印，为此之故。“金刚般若波罗蜜多”中，金刚是具有菩提自性的心，因为到达并超越了它，所以是金刚般若波罗蜜多，是一切如来大菩提智慧的自性金刚萨埵女。也就是， 以菩提心之威力， 能使彼岸成佛陀。 因此具有到达彼岸者， 应知是金刚萨埵女。 如是说。其誓句是因，是金刚光芒等之相。其生起是从毗卢遮那佛等的心间所住之金刚萨埵所生。以其加持之三摩地，安住于何者名为此之三摩地，是指幻化和生起金刚光芒等之相，心专注于一境之意。一切如来之金刚是指心识之金刚。其誓句是成为因。一切如来之金刚誓句是一切如来之手印，即金刚萨埵女。这个“此”是指安住于心中的声音之相。从自己的心间生起是指被取出。从“然后”等开始，变成大金刚之形状，这个特别的表达也应特别表达。一切如来之心是指五如来之心。金刚光芒就像五股金刚杵。世尊金刚。
English
Kapala. It should be connected with "The Tathagata Akshobhya extracted the Vajra Samaya." Then, the sound of "then" refers to immediately after. The Bhagavan Vairochana's "accomplishing the wisdom of all Tathagatas" means that the wisdom from gathering all Buddhas to descending the vajra is the wisdom of all Tathagatas. In order to seal the wisdom of all Tathagatas with a mudra, it means placing a five-pronged vajra in the heart of Vairochana and others, which is sealing with a mudra, and for that reason. In the "Vajra Prajnaparamita," vajra is the mind with the nature of bodhi, because it reaches and transcends it, it is the Vajra Prajnaparamita, the nature of the great bodhi wisdom of all Tathagatas, Vajrasattvama. That is, By the power of the bodhichitta, It can make the other shore become a Buddha. Therefore, one who possesses reaching the other shore, Should be known as Vajrasattvama. It is said so. Its samaya is the cause, the aspect of vajra rays and so on. Its arising is from the Vajrasattva residing in the heart of Vairochana and others. Abiding in the samadhi blessed by it, which is called this samadhi, refers to the meaning of transforming and generating the aspect of vajra rays and so on, with the mind focused on one point. The vajra of all Tathagatas refers to the vajra of the mind. Its samaya is becoming the cause. The vajra samaya of all Tathagatas is the mudra of all Tathagatas, namely Vajrasattvama. This "this" refers to the aspect of the sound residing in the heart. Arising from one's own heart means being extracted. Starting from "then" and so on, becoming the shape of a great vajra, this special expression should also be specially expressed. The heart of all Tathagatas refers to the heart of the five Tathagatas. The vajra rays are like a five-pronged vajra. Bhagavan Vajra.
Chinese
被称为“持彼者即是”是勇士金刚之相。所谓“以手印印持一切如来的金刚般若”，金刚般若即是前述之体性。从彼所生的毗卢遮那佛等之身秘密之相即是智慧。于身秘密之心的月轮中生起五股金刚之形，此即是手印印持。在“诶玛吙”等之中，所谓“勇士金刚”，月轮是勇士，其上的五股金刚是勇士的金刚。所谓“坚固之主”，以是具菩提之体性的心之相，故而是坚固。何者稀有？所谓“何以故”等，宣说了。所谓“何以故，以坚固”，以无二之相不可分故，所谓“虽无身”，即是无色，以是法界之自性故，虽是无身，然而是金刚身，即是已成五股金刚之形，并且获得，我乃是无二智慧之自性，然调伏者们见为五股金刚之形，此乃稀有。从彼之后等，世尊如来宝生，将名为“宝之誓句”的自己的手印从自己的心中取出，应如是连接。所谓“为印持一切如来之智慧故”，一切如来之智慧与前相同。于毗卢遮那佛等的额头上的月轮之上生起金刚宝，此即是于彼等印持。所谓“宝般若之誓句”，宝般若即是具布施般若之相的金刚宝女。彼亦云：以行布施之威力，能令彼岸成佛陀，因此具足波罗蜜，当知是金刚宝女。如是宣说。宝般若之誓句是因。
English
That which is called "the holder of that itself" is the aspect of the Vajra Hero. As for "having sealed all the Vajra Prajnas of the Tathagatas with mudras," the Vajra Prajna is the nature just described. The secret aspect of the body of Vairochana and others arising from that is wisdom. Generating the form of a five-pronged vajra in the moon mandalas of the secret heart of the body, this is the sealing with mudras. In "Emaho" and so on, the moon mandala is the hero in "Vajra Hero." The five-pronged vajra on top of that is the vajra of the hero. "Lord of Steadfastness" is steadfast because it is the aspect of the heart possessing the nature of enlightenment. What is wondrous? "Wherefore," and so on, was spoken. "Wherefore, by steadfastness," because it is indivisible by the nature of non-duality, "although without a body," means without form. Since it is the nature of the Dharmadhatu, although it is without a body, it is a Vajra body, that is, it has become the very form of a five-pronged vajra and has been obtained. I am the nature of non-dual wisdom, but this is wondrous that those to be tamed see it as the form of a five-pronged vajra. Then, and so on, the Bhagavan Tathagata Ratnasambhava took his own mudra called "The Vow of the Jewel" from his own heart, and it should be connected in this way. As for "for the sake of sealing the wisdom of all the Tathagatas," the wisdom of all the Tathagatas is the same as before. Generating a Vajra Jewel on top of the moon mandala on the foreheads of Vairochana and others, this is the sealing upon them. As for "The Vow of the Jewel Prajna," the Jewel Prajna is the Vajra Jewel Woman possessing the aspect of the Prajna of Giving. That also says: By the power of practicing generosity, the other shore becomes a Buddha. Therefore, possessing the Paramita, know it as the Vajra Jewel Woman. Thus it is taught. The vow of the Jewel Prajna is the cause.