Tibetan
པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་འདིས་བསྐྱེད་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དད་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་གཞན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་པོས་དེ་སྤྲུལ་པར་འདོད་ན། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའི། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ལ། པདྨའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ལ། པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །དེའི་ལག་པ་གཉིས་སུ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དང༌། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཟིགས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡོན་པ་བསྙེམས་བའི་ཚུལ་གྱིས་པདྨ་གཟུང་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པས་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་གཟིགས་ ཤིང་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བསྒོམས་ལ་སྒོམ་པ་དེས། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། །ཚོན་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །དེ་བཞིན་སྡིག་པས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གི་ལག་ཏུ་གནས་པ་འདི་དེའོ། །འདི་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ལས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་དེ་ཉིང་རྟོགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདི་བདག་དང་ཐ་དད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེན་། བདག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་པདྨ་བདག་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ། །དེ་བས་ན། བདག་གི་ཆོས་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞེན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པར་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྲ་བ་མི་མང་བས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་དཔལ་ཏེ། མ་དངས་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡང་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་སྲོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོ
Chinese
关于开示莲花部最初结合之三摩地，是为了以简略的方式了悟广大的意义。否则，就必须述说如“所有如来之佛土”等等。在如来部的自性中，也以名为班杂那也扎（藏文：བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་，梵文天城体：वज्रनैत्र，梵文罗马拟音：vajranaitra，汉语字面意思：金刚眼）的此心髓生起，并以五佛的珍宝头饰和幡幢的加持来灌顶，并非仅仅以所灌顶之法身来灌顶。其意义被说为是其他的。此后，修持金刚界坛城者若欲化现，则应将金刚眼生起为如来部的自性，而非莲花部的本尊。也不应说金刚眼不是如来部，因为在此处说，金刚界的全部部分是如来部，而调伏有情的全部部分是莲花部。莲花部全部由无量光（阿弥陀佛）灌顶，如来部则由五佛的头饰和幡幢灌顶，这在此处出现，因此不要犹豫。所谓“给予其双手”，是以如来部的行相和莲花部的本尊，以名为金刚眼的金刚之名加持灌顶，以金刚之眼观看莲花手印，以二者接近象征，故称为金刚眼。在金刚莲花之花瓣等等中，左手以傲慢之姿势持莲花，右手打开位于心间的莲花花瓣，并以金刚之眼观看。
English
The teaching of the Samadhi of the initial union of the Padma family is for the purpose of realizing the vast meaning in a concise way. Otherwise, it would be necessary to state things like "This is the Buddha-field of all Tathagatas." In the nature of the Tathagata family, one should also generate this essence called Vajranetra (བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་, वज्रनैत्र, vajranaitra, Diamond Eye), and empower it with the empowerment of the five Buddhas' precious head ornaments and banners, not just with the Dharma body to be empowered. Its meaning is said to be different. Thereafter, if a practitioner of the Vajradhatu mandala wishes to emanate it, the Vajra Eye should be generated as the nature of the Tathagata family, not as the lord of the Padma family. One should not say that the Vajra Eye is not of the Tathagata family, because it is said here that all parts of the Vajradhatu are of the Tathagata family, and all parts of taming beings are of the Padma family. All of the Padma family is empowered by Amitabha, and the Tathagata families are empowered by the head ornaments and banners of the five Buddhas, which appears here, so do not doubt. The so-called "giving it into both hands" is empowering with the name of Vajra called Vajra Eye as the aspect of the Tathagata family and the lord of the Padma family, looking at the lotus mudra with the Vajra eye, symbolizing closeness with the two, hence it is called Vajra Eye. In the Vajra lotus petals, etc., the left hand holds the lotus in a proud posture, and the right hand opens the lotus petals in the heart, and looks with the Vajra eye.
Chinese
如“不退转”所说的那样。此“彼诸佛”等句中，“此”是指如来所说，存在于这些手中的。“此”是谁的呢？是诸佛的。做什么用呢？“贪欲即证悟”，即是说贪欲的真如。以对所化众生所说的方式令其领会，因此这是领会贪欲真如的。此与我是一是异呢？回答说：是“我”，即“赐予我手”，意思是说，具有我之自性的莲花赐予我手。因此说“我之法将住”。如是，彼一切如来安住于金刚法之三摩地，安住之意则如实了知，由此亦将断除烦恼及近烦恼。因此，一切如来之智慧自性，薄伽梵金刚锐利者将断除心与心所生之烦恼及近烦恼，即是从“此后”等句所显示的，即是从此后取出薄伽梵之精华从自己的心间取出。菩萨大士文殊，是指烦恼不坚硬且不多，是柔软之光辉，谁拥有此光辉，他既是菩萨大士，也是文殊，所以是菩萨大士文殊。一切如来心间所住之五股金刚之形相，即是大金刚持。彼之誓句是智慧之武器等方式。彼之生起，是从如来心间所住之有情金刚之形相之法所生起。为了加持并稳固彼，进入到如金刚般不可破之三摩地，其名如是说，即是薄伽梵金刚锐利者之智慧之海。
English
As it is said, "Irreversible." In the phrase "These all Buddhas," "this" refers to what the Tathagata has spoken, which exists in the hands of these. Whose is "this"? It belongs to all the Buddhas. What is its function? "Desire is enlightenment," which means it explains the Suchness of desire. It makes beings to be tamed understand in the way it is spoken to them, therefore this is what makes them understand the Suchness of desire. Is this one with or different from me? The answer is: it is "I," meaning "given into my hand," which means the lotus with my own nature is given into my hand. Therefore it is said, "My Dharma will abide." Thus, all those Tathagatas abide in the Samadhi of Vajra Dharma, and the mind in Samadhi knows reality as it is, and thereby also cuts off afflictions and near afflictions. Therefore, the wisdom essence of all the Tathagatas, the Bhagavan Vajra Sharp, will cut off the afflictions and near afflictions arising from the mind and mental factors, which is shown by the phrase "Then," and so on, that is, from then on, the essence of the Bhagavan is taken out from one's own heart. The Bodhisattva Mahasattva Manjushri refers to the splendor that is soft and gentle because afflictions are not hard and not many. Whoever possesses this splendor is both a Bodhisattva Mahasattva and Manjushri, so he is the Bodhisattva Mahasattva Manjushri. The form of the five-pronged vajra residing in the hearts of all the Tathagatas is the Great Vajradhara. His Samaya is the way of the weapon of wisdom and so on. Its arising is from the Dharma of the form of the sentient vajra residing in the hearts of the Tathagatas. In order to bless and stabilize it, one enters into the Samadhi that is as unbreakable as a vajra, whose name is said to be such, that is, the ocean of wisdom of the Bhagavan Vajra Sharp.
Tibetan
ན་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུའོ། །མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་དབྱིབས་ཏེ། རལ་གྲི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་ཡང་རྟེན་གྱིས་བརྟེན་པ་པོ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤུགས་ནི་ཉོན་མོངས་གཅོད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་དབྱིབས་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་དཔལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཛེས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིང་ཏུ་འཇམ་བའི་དཔལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉེད་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྡོ
Chinese
那恰等幻化和生起之相，心一境性而作，是为词义。所谓一切如来之智慧和大智慧之誓句，即一切如来大智慧之兵器等的自性，乃是薄伽梵妙吉祥。彼即是智慧，彼之誓句是因。名为如是之语，一切如来之精髓从自心间取出，是为班杂底克（藏文：བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་，梵文天城体：वज्रतीक्ष्ण，梵文罗马拟音：vajratīkṣṇa，汉语字面意思：金刚利）。从彼之后等，将彼安置于薄伽梵之双手之中。所谓金刚持即是彼，即安住于一切如来心间之菩萨金刚。变为智慧和般若之宝剑，即是宝剑被持于手中。变为金刚虚空之形状，即一切智慧之兵器是金刚虚空一体之形状，即变为一把宝剑。此处亦以所依显示能依者，力量是断除烦恼。如是说。 从彼金刚宝剑之形状之后等，菩提萨埵摩诃萨埵化为妙吉祥童子之身，以此特别之语而特别言说。一切如来之智慧和般若即是圣妙吉祥。一切如来之智慧和般若等为何，即是一切如来之智慧和般若等，一切佛之神变和变化，是为此语，作彼等之后，一切如来之身合一，化为圣妙吉祥之身。何为因耶？金刚萨埵之等持即是极妙之吉祥，如是说。美妙之妙吉祥之境为何，即是极妙之吉祥，彼之自性即是极妙吉祥之自性。何为意义耶？金刚萨埵之等持，即一切如来合一而生起圣妙吉祥之身者，即是金
English
The aspect of transforming and generating Na Cha and others, focusing the mind on one point, is the meaning of the word. The so-called wisdom and great wisdom samaya of all Tathagatas, the nature of the weapons of great wisdom of all Tathagatas, etc., is the Bhagavan Manjushri. That itself is wisdom, and its samaya is the cause. The essence of all Tathagatas, called by that name, extracted from one's own heart, is called Vajratīkṣṇa (藏文：བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་，梵文天城体：वज्रतीक्ष्ण，梵文罗马拟音：vajratīkṣṇa，汉语字面意思：Diamond Sharp). From then on, etc., place that in the two hands of the Bhagavan. The Vajradhara is that itself, the Bodhisattva Vajra residing in the hearts of all Tathagatas. Having become the sword of wisdom and prajna, it is the sword being held in the hand. Having become the shape of the Vajra sky, all those weapons of wisdom are in the shape of one Vajra sky, having become one sword. Here also, the dependent shows the depender, and the power is to cut off afflictions. Thus it is said. From that shape of the Vajra sword onwards, etc., the Bodhisattva Mahasattva transforms into the body of Manjushri Kumara, and speaks specifically with this special speech. The wisdom and prajna of all Tathagatas is the noble Manjushri. What is the wisdom and prajna of all Tathagatas, etc.? That is the wisdom and prajna of all Tathagatas, etc. All the miraculous powers and transformations of all Buddhas are called by that name. After doing those, all the bodies of the Tathagatas become one and transform into the body of the noble Manjushri. What is the cause? The samadhi of Vajrasattva is the very excellent auspiciousness, thus it is said. What is the realm of the beautiful Manjushri? It is the very excellent auspiciousness, and its nature is the very nature of excellent Manjushri. What is the meaning? The samadhi of Vajrasattva, that which unites all Tathagatas and generates the body of the noble Manjushri, is the