Tibetan
པ་མཛད་པར་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་འཛུམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྔ་ནི་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ རྒྱབ་ཏུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལག་པ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛུམ་པ་དེ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དེའི་ལག་པ་གཉིས་སུ་བྱིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཅད་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བླ་བླན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། རྡོ་རྗེ་དགའ་བཞེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་རྟོག་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་བའི་དཀའ་བ་མངའ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅི
Chinese
示现作事业，并极力施展微笑，这真是太稀奇了！如此宣说：先前以牵引之力，因所化众生的分别念之故，诸佛才示现微笑，如此见解真是太稀奇了！所谓安住于一切如来背后的月轮之中，是指薄伽梵宝生佛的背后。从“之后”等开始，应 जोड़ना薄伽梵将金刚微笑赐予他的双手。一切如来的奇妙之处在于微笑手印。那以加持为目标的，如金刚般不可分割的等持，即是一切如来奇妙加持的金刚等持。入于此等持，即是以施予微笑手印之相，一心专注。如何赐予他的双手呢？宣说了“一切如来奇妙生起誓句”，即是一切如来生起欢笑之因。为何勤奋呢？在“有情界”中宣说了心，即是为了使一切有情界体验到信心等，以及眼等一切诸根的安乐和无上意乐。一切如来清净诸根的智慧是金刚欢笑的智慧。现观也是同样的，获得这些即是果。所谓“为了这些”，意思是成就金刚欢笑之因。中间之语与之前相同。所谓“同样”，是指以五佛的珍宝头饰和幡幢之力灌顶后，金刚欢喜，以先前的牵引力之威力，因无分别念之故，具有如金刚般不可分割的困难，故为金刚欢喜。所谓“令一切如来欢喜”，是指如来等和众生领悟到自己的自性。
English
It is most wondrous to show the making of actions and to closely show smiling! This is what is shown: Previously, due to the power of attraction, because of the conceptual thoughts of the beings to be tamed, the Buddhas smile, and seeing it that way is most wondrous! "Dwelling in the mandala of the moon behind all the Tathagatas" means behind the Bhagavan Ratnasambhava. Starting with "Then," etc., it should be connected to the Bhagavan giving the vajra smile to his two hands. The wondrous thing about all the Tathagatas is the mudra of smiling. That samadhi which aims at the blessing and is indivisible like a vajra is the vajra samadhi of the wondrous blessing of all the Tathagatas. To enter into that samadhi is to focus one's mind on the aspect of bestowing the mudra of smiling. How does he give it to his two hands? It is said, "The wondrous generation vow of all the Tathagatas," which is the cause for generating the laughter of all the Tathagatas. Why strive? In "the realm of sentient beings," mind is spoken of, that is, in order to make all sentient beings experience happiness and unsurpassed joy of all the faculties such as faith and the eyes. The wisdom that completely purifies the faculties of all the Tathagatas is the wisdom of the vajra laughter. The direct perception is also the same, and obtaining these is the result. "For the sake of these" means the cause for accomplishing the vajra laughter. The word "in between" is the same as before. "Similarly" means that after being empowered by the power of the jewel crown and streamers of the five Buddhas, vajra joy is achieved. Due to the power of the previous attraction, because of the absence of conceptual thought, it possesses the difficulty of being indivisible like a vajra, hence it is vajra joy. "Making all the Tathagatas rejoice" means that the Tathagatas and sentient beings realize their own nature.
Tibetan
ང་རྟོགས་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་གསུངས་ཤིང་ཆེད་ དུ་བརྗོད་པའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་སྐྱེད་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགྱེས་ཆེན་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་གཞན་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཅིང་རང་གི་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛུམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡོམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །བཞད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །འདི་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོའི་དོན་ལ་འཛིན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་རྣམས་སྡང་བ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་འཛིན་པ་པོའི་མངོན་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་ན་འདི་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་སྤྱིན་པའི་སྤྱོད་གྲུབ་གང༌། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དུ་བཤད་དེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྤྱིན། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དུ་དེ་བཤད། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དབལ་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཞད་པ་ཆེ། །བཞི་པོ་དབང་བསྐུར་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཐུགས་སོ། །དེ་ཡང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ བཞིར་གཞག་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པོའི་སྤྱི་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཐུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པ་པོའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་འདིས་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱི
Chinese
我因领悟而喜悦了。名为“此”的，是说心中所念并特意宣说的。名为“奇妙生起显现者”的，是生起金刚欢笑。以此因，乃是大喜之智慧。为了要将世尊的此智慧显示为不共，故说“其他论典不能知晓”。意即，外道所宣说并与自己的修持相结合的，是其他的论典，如自在天等其他的论典，那些是不能知晓的。如是，金刚欢笑将一切如来安立于奇妙的微笑之中。以“大灌顶”等，宣说了戒律，既是灌顶，又是大的，所以是大灌顶，即圣者虚空藏。一寻长的光明轮是金刚日。大菩萨的意义是宝吉祥。大欢笑是金刚欢笑。如是，一切如来的灌顶大菩萨，是指在所取和能取之义上，能取和众生生起怖畏，以及对众生嗔恨，完全舍弃法的能取者的显现，以及无畏和慈爱，以法之布施的自性洗涤，所以这些是，一切如来的大灌顶菩萨。也就是，往昔布施之行圆满者，说是金刚宝。对于一切有情给予无畏布施，说是金刚光辉。对于一切生灵怀有慈爱，是金刚旗，即大胜幢。以法布施为大欢笑，此四者说是灌顶。如是说。此处布施波罗蜜多是宝生佛的心。又以相反的差别安立为四种，即所施之物，施者，受者，无所缘之总性，是宝生佛的心。如是，因为由此舍弃了对所取和能取之义的执着，所以。
English
I am delighted by realization. The term "this" refers to what is spoken from the heart and specifically expressed. The term "wonderful arising manifester" means that which generates Vajra laughter. Because of this very cause, it is the wisdom of great joy. In order to show that this wisdom of the Bhagavan is unique, it is said, "Other treatises cannot know." That is, what is taught by other heretics and combined with one's own practice is another treatise, such as the treatises of Ishvara and others, which cannot be known. Thus, Vajra Laughter establishes all the Tathagatas in a wonderful smile. By "great empowerment" and so on, the vows are taught, it is both empowerment and great, therefore it is great empowerment, that is, the noble Akashagarbha. The fathom-long circle of light is Vajra Sun. The meaning of the great Bodhisattva is Jewel Auspiciousness. Great Laughter is Vajra Laughter. Thus, the great empowerment Bodhisattva of all the Tathagatas refers to the appearance of the grasper who, in the sense of the grasped and the grasper, generates fear in beings, as well as hatred towards beings, and completely abandons the Dharma, and washes away with the nature of the Dharma's giving, and is fearless and loving, so these are the great empowerment Bodhisattvas of all the Tathagatas. That is, one who has perfected the practice of giving in the past is said to be Vajra Jewel. Giving fearlessness to all sentient beings is said to be Vajra Splendor. Having love for all beings is Vajra Banner, the Great Victory Banner. Giving the Dharma is Great Laughter, these four are said to be empowerment. Thus it is said. Here, the perfection of giving is the mind of Ratnasambhava. It is also established as four types by way of opposite distinctions, namely, the object to be given, the giver, the receiver, and the generality of non-objectification, which is the mind of Ratnasambhava. Thus, because by this one abandons attachment to the meaning of the grasped and the grasper, therefore.