Tibetan
་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་གང་ལས་དེ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུའོ། །གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བཛྲ་ཏེ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྡུ་བ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དབྱིབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུགས་ལ་གནས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱུར་པ་ལ་སོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བྱས་ནས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བར་འཕྲུལ་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་གཟི་བརྗིད་མངའ་བས་ན་ཤིང་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བརྟན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨེ་མའོ་དཔེ་མེད་གཟི་བརྗིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཚུངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ན་དཔེ་མེད་གཟེ་བརྗིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་སྣང་བྱེད་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཛད་པས་ན་ཀུན་དུ་སྣང་བྱེད་དོ། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་བར་བྱེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དག་པར་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱང་སྤྱོད་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་འབར་བ་ཡིན་པ་ཡིན་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྦྱོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་བས་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར། བདག་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དེ། བཀའ་ནོད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དྲི་མ་མེད་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱང་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར
Chinese
像大人物那样的菩萨金刚从何处产生呢？为了使它稳固而加持。安住于任何禅定，幻化和生起太阳的坛城等，意思是全神贯注。所有如来的光芒，就是所有如来的光芒，是太阳坛城等的自性。它的誓言是因。无论何者，名为如是，所有如来的精华从自己的心间产生，即自己所显示的，名为班杂德匝（བཛྲ་ཏེ་ཛ་，梵文：Vajra-teja，梵文罗马转写：vajra teja，金刚光）。然后连接到“安住于双手”这句话。薄伽梵金刚手，是菩萨金刚的形象。所谓大太阳坛城，与所有虚空的量相等，因此称为大太阳坛城。然后如果进行归纳，同样，所有如来的加持进入薄伽梵毗卢遮那佛的心中。 所有遍布虚空者，化为一体的金刚太阳形状，如此变化后产生，安住于其双手。从“然后”等开始，连接到“安住于心中而特别宣说”。所有如来的光芒转变而苏醒，意思是使所有众生界生起金刚太阳的禅定，这就是所有如来的光芒放射。如是等等，所有如来的神变和变化，就是所有如来的光芒放射等等，以及所有如来的神变和变化，做了这些之后。等等的“等”字，是指金刚萨埵等的变化。金刚萨埵的禅定是非常光辉灿烂的，因为具有极大的光辉，所以非常光辉灿烂，它的自性本身就是非常光辉灿烂的。什么是极其光辉灿烂的呢？菩萨的
English
From where does the Vajra of a Bodhisattva, like a great person, arise? It is blessed to make it stable. Abiding in whatever samadhi, manifesting and generating mandalas of the sun, etc., means to focus the mind entirely. The rays of all Tathagatas are the rays of all Tathagatas, the nature of mandalas of the sun, etc. Its samaya is the cause. Whatever is named thus, the essence of all Tathagatas arises from one's own heart, which is manifested by oneself, called Vajra-teja. Then connect to the phrase "abides in both hands." The Bhagavan Vajrapani is the form of the Bodhisattva Vajra. The great mandala of the sun is said to be equal to the measure of all space, therefore it is called the great mandala of the sun. Then, if summarized, similarly, by the blessings of all Tathagatas, it enters the heart of Bhagavan Vairochana. All that pervades space transforms into a single form of the Vajra sun, and having transformed thus, it arises and abides in his two hands. Starting from "Then," etc., connect to "abiding in the heart and specially proclaiming." The transformation and awakening of the rays of all Tathagatas means generating the samadhi of the Vajra sun in all realms of sentient beings, which is the radiating of the rays of all Tathagatas. Thus, all the miraculous powers and transformations of all Tathagatas, such as the radiating of the rays of all Tathagatas, etc., and the miraculous powers and transformations of all Tathagatas, having done these. The word "etc." refers to the transformations of Vajrasattva, etc. The samadhi of Vajrasattva is extremely glorious, and because it possesses great glory, it is extremely glorious, its very nature is extremely glorious. What is extremely glorious? The Bodhisattva's
Chinese
所谓的“定”是指，将一切如来融为一体，化为菩萨金刚日之形，其意义即在于此。所谓“为了极度稳固”，是指一切分别念都无法动摇。所谓“融为一体”，是指聚集融合，即金刚之自性。“唉玛，无与伦比之光辉”，是指因为此中存在着无与伦比的光辉。所谓“照亮一切众生界之主”，是指驱散一切烦恼黑暗的智慧之日，照亮具有心及心所之相的众生界，因此称为普照者。这是在阐述此尊之事业。此处何者最为稀有呢？因此宣说了“因为何故”等。应与“因为何故是行持之光辉”相连。何故呢？宣说了“清净佛陀”等，断除了习气及烦恼，因此清净的佛陀薄伽梵，他们的光辉也是行持的智慧之日，燃烧着，这真是稀有。这是在阐述，以不清净和差异的方式来调伏如来。因为他们是极其清净的，与自性无有差别，所以在自身上成为作者是相违的。虽然我不是调伏他们的，但对于所化众生来说，是如此显现的。从“此后”等开始，与“大菩萨无垢光辉，恭敬领受并安住”相连。既是大菩萨，又是无垢光辉，因此称为大菩萨无垢光辉。所谓“安住于一切如来之右侧”，是指安住于薄伽梵宝生如来之右侧。所谓“又”，是指相对于虚空藏菩萨而言，用“又”字来宣说。从“此后”等开始，与“薄伽梵将之授予金刚日之手”相连。
English
The so-called 'samadhi' means that all the Tathagatas are integrated into one, transformed into the nature of the form of the Bodhisattva Vajra Sun, and that is the meaning. The so-called 'for the sake of extreme stability' means that all discriminations cannot be shaken. The so-called 'integrated into one' means gathering and merging, which is the nature of Vajra. 'Aima, unparalleled splendor' means that there is unparalleled splendor in this. The so-called 'Lord who illuminates all sentient realms' refers to the sun of wisdom that dispels all the darkness of afflictions, illuminating the sentient realms with the characteristics of mind and mental factors, hence it is called the illuminator. This is to explain the activity of this deity. What is most rare here? Therefore, it is said, 'For what reason,' etc. It should be connected with 'For what reason is it the splendor of conduct.' What is the reason? It is said, 'Pure Buddhas,' etc. Because they have eliminated habitual tendencies and afflictions, the pure Buddhas, the Bhagavats, their splendor is also the sun of wisdom that practices, burning brightly, which is truly rare. This is to explain that the Tathagatas are subdued in an impure and differentiated manner. Because they are extremely pure and have no difference from self-nature, it is contradictory to become the agent in oneself. Although I am not subduing them, it appears so to the beings to be tamed. Starting from 'Then,' etc., it is connected with 'The great Bodhisattva, the immaculate splendor, respectfully received and abided.' Being both a great Bodhisattva and immaculate splendor, it is called the great Bodhisattva immaculate splendor. The so-called 'abiding on the right side of all the Tathagatas' means abiding on the right side of the Bhagavan Ratnasambhava. The so-called 'again' means that it is said with the word 'again' in relation to the Akashagarbha Bodhisattva. Starting from 'Then,' etc., it is connected with 'The Bhagavan gave it to the hand of Vajra Sun.'
Tibetan
་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མཚུངས་པ་མེད་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་འོད་འབར་བའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། དེ་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་མངའ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་འོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་རི་བོ་ཡང་བརྟོལ་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་འབད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཤེས་མུན་ནག་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་མུན་པ་མུན་པ་མུན་ནག་གོ །དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ
Chinese
若！此后，所有如来的光之坛城是金刚日之手印。对此专注的禅定，是所有如来的光之坛城加持，名为金刚。对此入定，是以金刚日布施之相入于禅定，是为入定之语。那是什么样的呢？宣说了所有如来的光之等等。所有如来的光芒，即是所有如来的光芒，即是太阳的光芒。它们的誓言是因，即是金刚日的坛城。为什么呢？因为要使所有无余和无遗的众生界的荣耀，体验到无与伦比的快乐、心快乐和所有心快乐，通过太阳坛城的手印形象。因为对此没有比喻，所以是无与伦比的，是为“成为因”之语。所有如来的自光照耀。获得它就是已经获得。那本身就是殊胜成就。因此，因此，为了那个目的，即为了大菩萨金刚日成就之语。中间的“之”字，是总摄发起菩提心等等。如是，是依靠五佛的头饰和幡幢的灌顶而灌顶。金刚光，是因为此具有不可摧毁的光，所以是金刚光。因为太阳的手印能穿透山岳而显现，所以因此而努力，是金刚光。金刚日，能照亮一切如来，并使众生，成为如来等等的自性。诸佛之光明，是指薄伽梵的明亮。这是什么样的呢？宣说了“摧毁无知黑暗”。无知就是无明。那无知本身就是黑暗，黑暗，黑暗。摧毁它就是毁灭它。
English
Ro! Then, the mandala of light of all Tathagatas is the mudra of Vajra Sun. The samadhi focused on this is the empowerment of the mandala of light of all Tathagatas, called Vajra. Entering into this is entering into samadhi in the form of giving the Vajra Sun, which is the word of entering into samadhi. What is it like? It is said that the light of all Tathagatas, etc. The rays of light of all Tathagatas are the rays of light of all Tathagatas, which are the rays of the sun. Their samaya is the cause, which is the mandala of Vajra Sun. Why? Because it is to make all the glory of the sentient beings without exception and without remainder, experience unparalleled happiness, heart happiness, and all heart happiness, through the image of the mudra of the sun mandala. Because there is no metaphor for this, it is unparalleled, which is the word of "becoming the cause." The self-light of all Tathagatas shines. Obtaining it is having obtained it. That itself is the supreme accomplishment. Therefore, therefore, for that purpose, that is, for the sake of the great Bodhisattva Vajra Sun to be accomplished. The word "between" summarizes the generation of Bodhicitta and so on. Likewise, it is empowered by the empowerment of the headdress and banners of the five Buddhas. Vajra light, because this has indestructible light, it is Vajra light. Because the sun mudra can penetrate mountains and appear, therefore striving for it is Vajra light. Vajra Sun illuminates all Tathagatas and makes sentient beings the nature of Tathagatas and so on. The light of all Buddhas refers to the brightness of the Bhagavan. What is this like? It is said, "Destroying the darkness of ignorance." Ignorance is ignorance. That ignorance itself is darkness, darkness, darkness. Destroying it is destroying it.