Tibetan
་པོ་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ། ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བཛྲ་རཱ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ལས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མངར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་མདའ་དང་བཅས་པའི་གཞུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སང་མ་བཞིན་ནོ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད་པ། །ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་དུ་འོང༌། །དེ་ཡི་ལ་མ་གྲུབ་རྣམ་འབྱོར་ནི། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་བདུད་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བདུད་བྱེད་བས་ན་ཤིན་ཏུ་བདུད་བྱེད་པ་སྟེ། དའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བདུད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བདུད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་བར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་བདུད་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདུད་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བདུད་བྱེད་པ་ལས་ནི་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཤེས་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
那部（智慧）是从他自己的心间的决定性智慧中产生的，被取出的是名为金刚爱（Vajraraga）的。从“之后”等开始，连接到“在双手中安住”。“所有如来之心”是指五如来之心。“世尊金刚持本身”是指菩萨的金刚形相，即先前所说的金刚钩等形相显现的那个。“所有如来的花蜜”是指变成带箭之弓的形相后，到“在双手中安住”之间如前所述。从“之后”等开始，连接到“安住在世尊的心中，为了特别的缘故而说此偈”。“为了使所有如来欢喜”等和“做了所有佛的幻化和神变”是指，使所有如来欢喜是禅定，如所说“贪欲是誓言，可能是对法的欲望，没有它的瑜伽，被称为随喜”。这是这样说的。凡是那一切，就是为了使所有如来欢喜等，等等的词语包括金刚萨埵等。金刚萨埵的等持是非常降伏的，意思是说，因为极度降伏所以是非常降伏，它的自性就是非常降伏。因此，通过非常降伏，这就是金刚萨埵的等持，金刚贪是菩萨们的声闻和缘觉的智慧，以无自性的贪欲极度杀害和阻断佛的菩提心之自性，所以是非常降伏，成办它的心一境性就是非常降伏的金刚等持。因此，从金刚萨埵的等持极度降伏中，它就变成了一个如来的身，智慧菩提心。
English
That (wisdom) arose from the definitive wisdom of his own heart, and what was extracted was called Vajraraga. Starting with "Then," etc., connect to "abides in both hands." "The heart of all Tathagatas" refers to the heart of the five Tathagatas. "The Bhagavan Vajradhara himself" refers to the Vajra form of the Bodhisattva, which is the one that appeared in the form of the Vajra hook, etc., mentioned earlier. "The nectar of all the flowers of the Tathagatas" means that after transforming into the form of a bow with arrows, it is the same as before up to "abides in both hands." Starting with "Then," etc., connect to "abides in the heart of the Bhagavan, and this verse is spoken for a special reason." "To please all the Tathagatas," etc., and "Having performed all the illusions and miracles of all the Buddhas" means that pleasing all the Tathagatas is meditation, as it is said, "Desire is the vow, it may be the desire for Dharma, without it, yoga is said to be delight." This is what is said. Whatever that is, is to please all the Tathagatas, etc., and the word "etc." includes Vajrasattva, etc. The samadhi of Vajrasattva is extremely subduing, meaning that because it is extremely subduing, it is extremely subduing, and its nature is extremely subduing. Therefore, through extreme subduing, this is the samadhi of Vajrasattva, Vajra desire is the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas of the Bodhisattvas, with desire without self-nature, it extremely kills and obstructs the nature of the Bodhicitta of the Buddha, so it is extremely subduing, and the one-pointedness of mind that accomplishes it is the Vajra samadhi of extreme subduing. Therefore, from the extreme subduing of the samadhi of Vajrasattva, it becomes one body of the Tathagata, wisdom Bodhicitta.
Tibetan
དཔའ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པའོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པས་ན་བདུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱེད་པ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དག་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པའོ། །གང་གིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བྱུང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་བྲལ་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་དེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མདའ་བས་དེ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ། ཆས་ལ་བདག་མེད་བའི་འདོད་ཆགས་རྒྱུར་གྱུར་བས་སོ། །འདུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཅན་ཡིན། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུའོ། །ཡང་བཀའ་ནོད་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ནོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་མདའ་དེ་དེའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
大勇士化为魔身之后。（“因为极其坚固”），如前一样。融为一体，是指金刚自性并非空虚。所谓“魔”，是指以无上正等菩提的禅修道的方式，杀死能取和所取的分别念，因此称为“魔”。（能使一切佛欢喜，称为随欲）。“金刚欲是大贪，金刚贪欲如是说。”如是说之故。所谓“诶玛吙”等。“诶玛吙”是指稀有哉！所谓“我的自性清净”，是指自性以正确的道禅修的方式，远离一切烦恼垢染，因此是清净，即随欲的禅修。以何禅修呢？说“自生我”，是指禅修佛薄伽梵之身的意思。此处何者稀有呢？为了什么？“为了清净离欲者”，如是说。离欲是指断除烦恼习气，背离三界，在那里离欲。佛薄伽梵是无分别念者，对他们以贪欲，是指以无我的贪欲为因。所谓“调伏”，是指将有情界安置于佛的菩提中，这真是稀有啊！谁是离欲者，如何成为贪欲者？如何贪欲者变为离欲者呢？这是不相称的庄严。所谓“从薄伽梵的心间取出”，是指毗卢遮那佛的。所谓“一切如来”，是指不动佛的左侧。又说“领受教诲而安住”，是指以食肉鬼王的形象，为了迎请如来而领受教诲。如是，是为了随顺取悦他，这是“又”字的意义。从“此后”等，与薄伽梵将金刚箭交到他手中相连。彼如来。
English
After the great hero transformed into the body of a demon. ("Because it is extremely firm"), it is the same as before. Becoming one means that the nature of the vajra is not empty. The so-called "demon" refers to killing the duality of grasper and grasped through the path of meditation of the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, hence it is called "demon". (It is said that it pleases all Buddhas and is called following desire.) "Vajra desire is great greed, vajra lust is said to be so." It is said so. The so-called "Emaho," etc. "Emaho" means wonderful! The so-called "My nature is pure" means that the nature is pure because it is free from all defilements of afflictions through the way of meditating on the correct path, that is, the meditation of following desire. With what meditation? It is said "Self-born self," which means meditating on the body of the Buddha Bhagavan. What is rare here? For what? "For the sake of purifying those who are free from desire," it is said. Being free from desire means abandoning the afflictions and habitual tendencies, turning away from the three realms, and being free from desire there. The Buddha Bhagavan is without conceptualization, and to them with desire means that desire without self is the cause. The so-called "taming" means placing the realms of sentient beings in the enlightenment of the Buddha, which is truly rare! Who is free from desire, how does one become desirous? How does a desirous person become free from desire? This is an incongruous adornment. The so-called "taken from the heart of the Bhagavan" refers to Vairochana. The so-called "all the Tathagatas" refers to the left side of Akshobhya. It is also said, "Receiving the teaching and abiding," which means that in the form of the king of flesh-eating demons, he receives the teaching in order to invite the Tathagatas. Thus, it is to please him accordingly, which is the meaning of the word "also." From "thereafter," etc., it is connected to the Bhagavan handing the vajra arrow to him. That Tathagata.
Tibetan
ས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། དེའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དེའི་རྒྱུ་མདའི་གཟུགས་སུ་དེ་ལ་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མདའི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུ་མདའི་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒོམ་པ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །དེས་བདེ་བ་དང་ཡིན་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་བས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཐོབ་ཅིང་རེག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་མདའ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཆགས་བྲལ་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་བཅོམ་ནས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་
Chinese
使一切地方都喜悦的方法和以前一样。为了这个目的而加持是：以箭的形象观想它，安住于如金刚般不可分割的三摩地，那个名字就叫做现证。以金刚箭的布施之相，一心专注于此，这就是它的总结。所谓“一切如来之魔金刚誓句”是：一切如来的所调伏对象，那些专注于目标的事物，必定要从他们的近取中逆转，这就是杀。它的意思是：不可分割的誓句之箭的形象，就是一切如来之魔的金刚誓句。 为什么要努力呢？因为说了“有情界”等等。使所有有情界，无论是全部还是没有遗漏，都修持成佛的菩提心，这是令人满意的。为了让他们体验快乐和真实的快乐。一切如来的魔业，就是魔业，就是对成佛的菩提心产生贪恋。这本身就是殊胜的成就，为了获得和触及它的原因，为了让有情界获得金刚贪的三摩地，这就是它的总结。中间这个词表示金刚萨埵等等也是。金刚箭对一切如来作魔，意思是使之与自己平等。这个“这”是指世尊所赐予的。这个“这”是什么呢？就是诸佛的贪欲智慧，确定为菩提心就是贪欲智慧。所谓“无垢”是因为确定的方式本身，所以远离贪欲等垢染，所以是无垢的。这个“这”做什么呢？说了“贪欲能摧毁离贪”。这个贪欲摧毁了背离成佛菩提心的有情，给予一切安乐。对于有情来说，以无上正等觉的自性
English
The method of pleasing all places is the same as before. The blessing for this purpose is: to visualize it in the form of an arrow, to abide in the Vajra-like indivisible Samadhi, that name is called Abhisambodhi. With the aspect of the Vajra arrow's giving, focus single-mindedly on this, that is its summary. The so-called "Vajra Samaya of the Mara of all Tathagatas" is: the objects to be tamed of all Tathagatas, those who focus on the object, must be reversed from their near attainment, that is killing. Its meaning is: the image of the arrow of indivisible Samaya is the Vajra Samaya of the Mara of all Tathagatas. Why strive? Because it is said "the realm of sentient beings" and so on. To make all realms of sentient beings, whether all or without omission, cultivate the Bodhicitta of Buddhahood, this is pleasing. For the sake of experiencing happiness and true happiness. The Mara's karma of all Tathagatas, is the karma of Mara, is to become attached to the Bodhicitta of Buddhahood. This itself is the supreme accomplishment, for the sake of obtaining and touching its cause, for the sake of sentient beings obtaining the Samadhi of Vajra attachment, that is its summary. The word "in between" indicates that Vajrasattva and others are also. The Vajra arrow makes Mara to all Tathagatas, meaning to make it equal to oneself. This "this" refers to what the Bhagavan has bestowed. What is this "this"? It is the wisdom of desire of all Buddhas, determining it as Bodhicitta is the wisdom of desire. The so-called "immaculate" is because of the very nature of determination, therefore it is free from the defilements of desire and so on, therefore it is immaculate. What does this "this" do? It is said "desire destroys detachment". This desire destroys sentient beings who turn their backs on the Bodhicitta of Buddhahood, giving all happiness. For sentient beings, with the nature of unsurpassed perfect enlightenment.