Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་གི་སེམས་ཏེ་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རྒྱུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟག་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཅི་དགར་ཟློས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགར་བ་ཟླས་པའི་སྔས་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཟེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ན། བདག་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྐྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་སྙིང་ག་ན་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ལས་བྱུང་བ་ནང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་མིག་ཡོར་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པས་ནས་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚེས་གཅིག་པའི་ཟླ་བའི་རི་མོ་འདྲ་བའི་ཟླ་བ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང༌། གང་འདི་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་འདི། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། དེ་བཞིན་ཚོགས་ནི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ཟླ་བརྒྱས་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲ་མ་མེད་པའི་དོན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནག་ནོག་དང་ བྲལ་བ་ལ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་དྲི་མས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པས་གང་དང་གང་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི། པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཏུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དེའི་མདོག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བྲལ་བའོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་སེམས་སོ། །དེའི་ཤེས་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྒོམས་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་འང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་བདག་ཉིད་
Chinese
所謂的「是」，是指以一個意念來顯示那唯一的真實。所謂的「實踐」，是指要付諸實行。如果問「如何實踐？」，（經文）說了「仔細觀察自己的心」等等。自己的心就是自己的心，對它進行仔細觀察，因為它與相續分離，所以一切法在本質上都是清淨的，這就是仔細觀察。為了這個目的而安住，就是「仔細觀察自己的心，並安住其中」，也就是心要專一。不僅僅是通過安住來實踐， 而且，所謂的「自性」，是指本質上成立，也就是自性成立。隨意念誦自性成立的咒語，這沒有數量的限制。因為為了獲得正覺，最主要的就是要禪修。如果問，隨意念誦的咒語是什麼？那就是「嗡 智達 札底 唄達 嘎羅 彌」（藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ citta pratibedhaṃ karo mi，漢語字面意思：嗡，心，對治，做，我）。所謂的「心」，就是要確定意識等自性沒有能取和所取。所謂的「智達 札底 唄達」，就是仔細觀察。或者說是通過徹底斷除習氣和煩惱來了解。像這樣，通過如上所說的念誦和禪修，現證了無始無終的法界之後，我看到在我的心間，如同月亮的壇城一般，這就是自己心間確定的智慧。所要執取的自性，是從月亮本質的十六個字母中產生的，顯示了內在等十六種空性，我看到那從超世間的足跡中產生的智慧月亮壇城的形象，因為月亮壇城在眼中稍微顯現，所以經續中說要像月亮壇城一樣禪修，所以不要懷疑。有些人說，像初一的月亮一樣的月亮，就是壇城。另一些人說，那是不對的，因為，這個圓滿的月亮，清淨、明亮、沒有污垢，同樣，圓滿的
English
The so-called "is" refers to showing that one and only truth with a single intention. The so-called "practice" means to put it into practice. If you ask "How to practice?", (the text) says "Observe your own mind carefully" and so on. One's own mind is one's own mind, and to observe it carefully, because it is separate from the continuum, all dharmas are pure in nature, this is careful observation. To abide for this purpose is "Observe your own mind carefully and abide in it", that is, the mind should be single-pointed. Not only to practice through abiding, Moreover, the so-called "self-nature" means that it is established in essence, that is, self-nature is established. Recite the mantra of self-nature established at will, there is no limit to the number. Because in order to attain enlightenment, the most important thing is to meditate. If you ask, what is the mantra to be recited at will? That is "Om Citta Pratibedham Karo Mi" (藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ citta pratibedhaṃ karo mi，漢語字面意思：嗡，心，對治，做，我). The so-called "mind" is to determine that the nature of consciousness and so on has no grasper and grasped. The so-called "Citta Pratibedham" is careful observation. Or it is to understand by completely abandoning habits and afflictions. In this way, through the recitation and meditation as described above, after directly realizing the Dharmadhatu without beginning or end, I see in my heart, like a mandala of the moon, this is the certain wisdom in my heart. The self-nature to be grasped is produced from the sixteen letters of the essence of the moon, showing the sixteen emptinesses such as the inner, I see the image of the wisdom moon mandala produced from the footprints of the transcendent, because the moon mandala appears slightly in the eyes, so the sutras say to meditate like the moon mandala, so do not doubt. Some say that the moon like the first day of the month is the mandala. Others say that it is not right, because, this full moon, pure, bright, without impurities, similarly, the full
Chinese
。心如滿月。如是說故。此說菩提心之體性為不生之自性。自性者，體性也。光明者，無垢之義，謂離能取與所取者之習氣垢染，非為客塵所染故。此云如何修習者，謂以如來等之身而修習，以何等而修習。如是轉者，謂以彼彼而轉為極明。如何耶？譬如是說等。如白布離一切垢染，以彩染色者，於蓮花色等之色，其色極明而轉為彼色，是與彼相似之語也。是故等者，自性光明者，謂體性自離能取與所取之分別也。彼為何耶？謂心也。彼之知者，謂現觀也。彼令增長者，謂於方便波羅蜜多之自性月輪之上，生起第二月輪，是為令增長，以彼因故，應趣入發菩提心。如是者，謂從示現毗盧遮那等之自性之字迦等中，生起第二月輪者，是發菩提心也。謂從字迦等如星之形狀者，應思惟生起第二月輪，如是說之經中所說也。見如月輪者，即見為月輪也。此是開示云，隨心各別之智，若是顯現各別如月輪者，於彼修習發菩提心，即見為第二大月輪之形狀也。又於月之中央亦見第二月輪也。如是說也。此是布施波羅蜜多之體性
English
. The mind is like a full moon. It is said so. This speaks of the nature of the Bodhi mind as the unborn nature. Self-nature means essence. Being bright means being without stains, meaning being free from the habitual stains of the grasper and the grasped, not being stained by adventitious stains. This, how to practice, means to practice with the body of the Tathagata and so on, with what and what. Thus, turning means turning extremely bright with that and that. How is it? For example, it is said and so on. Like a white cloth free from all stains, when dyed with color, the color becomes extremely bright in the color of lotus color and so on, and turns into that color, which is a similar word to that. Therefore, and so on, the self-luminous nature means that the essence itself is free from the distinction between the grasper and the grasped. What is that? It is the mind. Knowing it means manifesting it. To increase it means to generate a second moon on top of the moon circle of the nature of the Paramita of means, which is to increase it, and for that reason, one should enter into generating the mind of enlightenment. Thus, it means that generating the second moon circle from the letter Ka and so on, which shows the nature of Vairochana and so on, is generating the mind of enlightenment. It is said in the sutra that one should contemplate generating the second moon circle from the shape of the letter Ka and so on, which is like a star. Seeing something like a moon circle means seeing it as the moon circle itself. This is to show that whatever wisdom is separate from the mind, if it appears separately like a moon circle, then by meditating on generating the mind of enlightenment on it, it is seen as the shape of the second great moon circle. Also, the second moon circle is seen in the center of the moon. It is said so. This is the nature of generosity Paramita.