Tibetan
་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མཛད་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་དགོངས་ཤིང་སེམས་དཔའི་ཐུགས་འདི་ལ་མངའ་བས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འདི་ལས་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བར་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེར་བཞུགས་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའོ། །གང་ན་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བ་ཞེས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཅོད་པན་དང༌། དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་བཀག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་དས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཤིང་བཞུད་ནས་འདི་སྐད་ཅས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་རིགས་སོ། གཤེགས་ནས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །དེའི་གོང་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་གཞན་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྲིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་མེད་པར་མི་གྱོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ནི་ཁྱོད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ན་ཡང་ཁྱོད་ནི་མི་གྱོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བས་བདག་ཉིད་གཟིར་ཅིང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་། དེ་བས་ན་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེ་དཔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཞེས་བྱ་བས། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་གྱོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་མཛད་པ་སྟེ་འདིས་ནི་དབུགས་བཀག་པས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲེགས་པ་འཆང་བར་གྱུར་ནས་ནི། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་བཀག།། ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཨོཾ་བཛྲོ་ཏིཏྵྵ་ཞེས་བསྐུལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ས་རྦབ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱ་ད་བ་ནྡྷ་ནི་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཞུས་ནས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཞེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའིའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །གསུང་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་
Chinese
དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མཛད་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་དགོངས་ཤིང་སེམས་དཔའི་ཐུགས་འདི་ལ་མངའ་བས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འདི་ལས་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བར་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེར་བཞུགས་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའོ། །གང་ན་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བ་ཞེས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཅོད་པན་དང༌། དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་བཀག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་དས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཤིང་བཞུད་ནས་འདི་སྐད་ཅས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་རིགས་སོ། གཤེགས་ནས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དག “དེ་ནས་”之语如前。 “འདུས་ཏེ་”之意为以聚集之方式圆满，如是行持。因其心系菩提，且具菩萨之意，故为菩提萨埵。因其精进于利益广大有情众生之大事，故为摩诃萨埵。 “དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་”之意为，因其圆满了福德与智慧之资粮，故仅需意欲成办一切义利，便能成办，此即“དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་”。菩提之因的精华即是菩提之精华，犹如酥油之精华，成为处所之精华。 “དེར་བཞུགས་པ་”意为安住于彼。 “གང་ན་བར་”之“བར་”为处所之第三格。其意为，于无数三大劫中，经历种种生世，圆满了福德与智慧之资粮，生起了禅定与无色定之等持，生起了第四禅之大中之大，以等持之力，成为意生身之最后有者，从一切如来处获得了冠冕与绸带之灌顶，心想为了利益和安乐一切有情而证悟菩提，抑制了吸气与呼气，世尊དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་安住于色究竟天之菩提树下，即是“གང་ན་བ་དེར་”，前往并安住于彼处，如是宣说。世尊于无数不可思议劫圆满证悟成佛后，示现于释迦族中诞生，如是宣说。故于释迦族中受生，此不应理。又问，前往之后，彼等对其作何事耶？答曰，宣说了“ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་”。其中，圆满受用身是指，远离烦恼障和所知障，安住于大地上之普贤等菩萨们，为了体验佛法的圆满受用，以转大法轮之方式安住者，此乃佛法的圆满受用身。
English
The word "then" is as before. "United" means to complete in a gathering manner, and to act in this way. Because he is mindful of Bodhi and possesses the mind of a Bodhisattva, he is a Bodhisattva. Because he is diligent in doing great things for the benefit of great beings, he is a Mahasattva. "All accomplished" means that because he has perfected the accumulation of merit and wisdom, he only needs to desire to accomplish all things, and this is "all accomplished." The essence of the cause of Bodhi is the essence of Bodhi, like the essence of ghee, which becomes the essence of the place. "There to stay" means to stay close. "Where" is the third case of the word "where". Its meaning is that in countless three great kalpas, he has experienced various births, perfected the accumulation of merit and wisdom, generated samadhi and formless samadhi, generated the great of the fourth meditation, and by the power of samadhi, he has become the last being with a mind-born body. Having received the crown and ribbon empowerment from all the Tathagatas, he thought that he would attain enlightenment for the benefit and happiness of all sentient beings, suppressed inhalation and exhalation, and the Blessed One, who accomplished all things, stayed at the Bodhi tree in Akanishta, which is "where", went and stayed there, and said so. The Blessed One manifested his birth in the Shakya clan after attaining complete enlightenment in countless inconceivable kalpas, as he said. Therefore, it is unreasonable to be born in the Shakya clan. Also asked, after going, what did they do to him? The answer is that "especially" and so on are said. Among them, the complete enjoyment body refers to the Bodhisattvas such as Samantabhadra who are free from the obstacles of烦恼 and knowledge and live on the earth. In order to experience the complete enjoyment of the Dharma, those who live in the way of turning the great Dharma wheel are the complete enjoyment body of the Dharma.
Chinese
因为已经圆满，所以叫做圆满受用。他们显示圆满受用身之后，说了些什么呢？说了“种姓之子，你的……”等等。种姓之子，指的是“菩提”。“怎么样”指的是“舍弃”。因为在那之上没有其他的殊胜之处，所以是无上，也就是五种现证圆满菩提。在“因为什么”等等中，意思是说，只要没有修习那个真如，凭借这种不动的等持，你是不会现证圆满菩提的。那是因为什么呢？说了“没有证悟一切如来的真如……”等等。如果证悟了一切如来的真如，就能现证圆满成佛，但是你却执着于不动的等持，折磨自己，进入苦行。因此，不能以真如之火现证圆满菩提。一切如来劝请，指的是被所说的话语劝请。之后，“从不动的等持中起身”指的是从那个等持中起身，这暗示着他是通过屏住呼吸来安住的。也就是说，世尊因为对那样的等持感到傲慢，所以从“屏住呼吸和诸元素”开始，到“嗡 班匝 迪提叉 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrotītiṣṭha，汉语字面意思：嗡，金刚，安住)”这样劝请。 “向一切如来顶礼之后”，指的是通过“嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦达瓦纳 尼嘎罗弥 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vādanāni karomi，汉语字面意思：嗡，一切，如来，忏悔)”来实现的。“这样祈请”，是为了显示如何祈请以及说了些什么的自性。说了“世尊，如来们……”等等。 “那个真如是什么样的呢？”，指的是你们所说的“没有现证一切如来的真如”。“如何修持呢？”，指的是修持什么样的真如呢？以一个声音这样赐予教言。
English
Because it is complete, it is called complete enjoyment. After they showed the Sambhogakaya, what did they say? They said, "Son of the lineage, your..." etc. Son of the lineage refers to "Bodhi." "How" refers to "abandoning." Because there is no other excellence above that, it is unsurpassed, that is, the five kinds of manifest perfect enlightenment. In "for what reason" etc., it means that as long as you do not practice that suchness, you will not manifest perfect enlightenment with this immovable samadhi. Why is that? It is said, "Without realizing the suchness of all Tathagatas..." etc. If one realizes the suchness of all Tathagatas, one can manifest perfect Buddhahood, but you are attached to immovable samadhi, tormenting yourself, and entering into asceticism. Therefore, one cannot manifest perfect enlightenment with the fire of suchness. The exhortation of all Tathagatas refers to being exhorted by the words spoken. After that, "arising from the immovable samadhi" refers to arising from that samadhi, which implies that he is abiding by holding his breath. That is, the Blessed One, because he became arrogant towards such samadhi, from "holding the breath and the elements" to "Om Vajrotitistha (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrotītiṣṭha，汉语字面意思：Om, Vajra, Abide)" thus exhorted. "After prostrating to all the Tathagatas" refers to achieving it through "Om Sarva Tathagata Vadanani Karomi (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vādanāni karomi，汉语字面意思：Om, All, Tathagata, I repent)." "Praying like this" is to show the nature of how to pray and what to say. It is said, "Blessed One, Tathagatas..." etc. "What is that suchness like?" refers to what you said, "without manifesting the suchness of all Tathagatas." "How to practice?" refers to practicing what kind of suchness? In one voice, he bestowed the teachings like this.