Tibetan
གས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྙིང་གི་པདྨ་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ལ་བསྲེས་པས་དེས་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས། རང་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མདུན་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ལ་རྒྱས་བཏབ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་བསླབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཆོས་དང་ལས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེའི་གདན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུང་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས་པ་སྙིང་གར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད་མངའ་བ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བསྒྲེངས་ནས་སོ་སོར་ཁབ་ལྟར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱའོ། །ཅི་རིགས་གནས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་གན་རྐྱལ་དུ། །གཡས་གཅུས་དེ་བཞིན་སླར་གཅུས་པ། །སྙིང་གར་གནས་པ་བཞི་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཔྲལ་བར་གཞག་དང་ལྟག་པ་དང༌། །ཕྲག་པ་དང་ནི་དགོད་པར་སྦྱར། །ཁར་གཞག་སྙིང་གར་རལ་གྲི་དང༌། །སྙིང་གར་གཞག་དང་ཁ་ནས་དབྱུང༌། །སྤྱི་བོ་ཐོང་ག་ཁར་གཞག་ལ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་མདུན་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་ཅིང་བསྟན་པའོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྗགས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཤཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །མཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའིའོ། །སཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པའིའོ། །རཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་གྱིའོ། །ཏཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའིའོ། །དྷཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱིའོ། །ཧཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་པའིའོ། །དྷེཊ་ཅེས་བྱ་བན་ནི་ཆོས་ཀྱིའོ། །ཧཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣོན་པོའིའོ། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའིའོ། །དྷཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའིའོ། །དྷཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །བྷཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའིའོ། །གྲིཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །རིཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་གྱིའོ། །ལྷག་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་འདིའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ནི། །གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །བསྒྱིངས་བཅས་གསོར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའིའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ལྟར་གནས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའིའོ། །མདའ་འཕང་བ་ཡི་ཚུལ་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའིའོ། །ལེགས་སོ་སྦྱིན་པ་སྙིང་གར་གཞག །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའིའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་གཉེར་དང༌། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མའིའོ། །སྙིང་གར་ཉི་མ་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་ཉི་ མའིའོ། །གཡོན་པ་ལ་ནི་གྲུ་མོ་གཟུགས། །ཁྲོ་མོ་དཔལ་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཕྱོགས་བསྐོར་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་བཞད་པའིའོ། །གཡས་པ་ཡི་ནི་གཡོན་པས་དབྱེ། །ཆོས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའིའོ། །སྙིང་གར་གཡོན་པའི་རལ་གྲི་འདུད། །ཁྲོ་བོ་རྣོན་པོའིའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །ཁྲོ་བོ་རྒྱུའིའོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་ཁ་ནས་དབྱུང༌། །ཁྲོ་བོ་གསུངས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཐལ་མོ་དགྲམ་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལས་དང༌། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལས་མའིའོ། །གོ་ཆ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྲུང་བའིའོ། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་མཆེ་བ་དང༌། །ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་མནན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བསམ་པ་གཡོས་པས་འདུད་པར་བྱའོ། །སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྲེང་བ་བཅིང་བ་ནི་ཕྲེང་བ་མའིའོ། །ཁ་ནས་དབྱུང་ནི་གླུ་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་བསྐོར་བ་ནི། །གར་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནི། བདུག་པ་ཐུར་དུ་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་ནི། བདུག་པ་མའིའོ། །རང་གི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་འཐོར་ནི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །མཐེ་བོ་བསྙམས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྡམས་ནི་མར་མེ་མའིའོ། །རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་བྱུག་པ་ནི། །དྲི་ཆབ་མའིའོ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིང་བ་ནི། །མཐེའུ་ཆུང་ལས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའིའོ། །མཁྲིག་མ་མདུད་པ་ནི་ཞགས་པའིའོ། །མཛུབ་གཉིས་མདུང་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་བསྙམས་ཏེ
Chinese
然后用心去领会。然后取出他的心莲，与自己的心混合，这样就能控制他。或者会死亡。所有这些都要观想金刚细末，然后用自己的忿怒尊瑜伽来行事。从超越三界的法性坛城中所说的成就，就是从超越三界的大坛城中所说的，进行自己的本尊瑜伽，然后用四手印加持。之后，束缚法坛城等的大手印等，要进行修持。面前也要对从法坛城中所说的，用四种手印修持的本尊进行加持，然后进行修持，为了显示这一点。然后要学习金刚部的法的手印的智慧，这样说道。金刚部的法的智慧就是法坛城。手印就是金刚部的法的智慧的手印，也就是大手印、誓言、法和事业等。《金刚智慧结合》的意思，就是用金刚界中所说的法坛城的结合。 《燃烧的鬘缠绕的光》的意思，就是要观想金刚吽等。这是这样开示的，在狮子座等上面，在月轮的上方，要安放小的五股金刚杵。在其上方，用双手结缚金刚，以三摩地安住，在心间具有自己的手印，燃烧的鬘缠绕的光芒，从金刚吽等，到金刚降临之间进行观想。毗卢遮那佛就是按照金刚界法坛城中所说的仪轨进行观想。然后，所谓学习金刚部的法的誓言的手印的智慧，就是金刚部的法坛城的誓言的手印，就是金刚部的法的誓言的手印，要学习那些的智慧。《三摩地誓言智慧中》的意思，就是金刚界法坛
English
Then, engage with it through your mind. Then, extract the lotus of his heart and mix it with your own heart, so that you can control him. Or, he may die. In all these, one should meditate on the vajra powder, and then act with one's own wrathful deity yoga. The accomplishments spoken of from the Dharmata Mandala that transcends the three realms, are from the great mandala that transcends the three realms, perform the yoga of your own deity, and then bless with the four mudras. Afterwards, bind the great mudras such as the Dharma Mandala, etc., and practice them. In front, also bless the deity to be practiced with the four types of mudras spoken of from the Dharma Mandala, and then practice, in order to show this. Then, one should learn the wisdom of the Dharma mudra of the Vajra family, thus it is said. The wisdom of the Dharma of the Vajra family is the Dharma Mandala. The mudra is the mudra of the wisdom of the Dharma of the Vajra family, namely the great mudra, the samaya, the Dharma, and the actions. "By the union of Vajra Wisdom" means by the union of the Dharma Mandala spoken of in the Vajradhatu. "The light of the blazing garland entwined" means that one should meditate on Vajra Hum, etc. This is how it is taught: on the lion throne, etc., above the lunar mandala, one should place a small five-pronged vajra. Above it, bind the vajra with both hands, abide in samadhi, in the heart possessing one's own mudra, the light of the blazing garland entwined, from Vajra Hum, etc., to the descent of the vajra, one should meditate. Vairochana Buddha should be meditated upon according to the method spoken of in the Dharma Mandala of the Vajradhatu. Then, the so-called learning the wisdom of the samaya mudra of the Dharma of the Vajra family, is the samaya mudra of the Dharma Mandala of the Vajra family, which is the samaya mudra of the Dharma of the Vajra family, one should learn those wisdoms. "In the Samadhi Samaya Wisdom" means the Vajradhatu Dharma Mandala.
Chinese
在那之后，从金刚结印中产生的誓言手印，如所说，就是誓言手印。 “具有两个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字”的意思是，举起他自己的两个金刚期克印，像针一样分开，念诵金刚吽等，然后做期克印。 “随意安放于各处”的意思是： 跏趺坐或仰卧， 右旋，同样再次旋转， 安放于心间是第四， 金刚萨埵等坛城。 安放于额头和后脑， 肩膀以及用于欢笑， 安放于口、心间是宝剑， 安放于心间并从口中取出， 安放于头顶、喉咙、口中， 两指弯曲，前方也是如此。 这些是从忿怒金刚萨埵开始， 直到忿怒金刚拳的 最终次第的誓言手印。 其余的是从胜过三界的伟大坛城中所说的誓言手印。 然后，金刚部的法之誓言是学习法之手印的智慧，意思是金刚部的法之誓言是法之手印，学习和展示它的智慧。 “啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”的意思是，在忿怒金刚萨埵的舌头上欢笑。 “夏（藏文：ཤཊ，梵文天城体：ṣaṭ，梵文罗马拟音：ṣaṭ，汉语字面意思：夏）”的意思是国王。“玛（藏文：མཊ，梵文天城体：maṭ，梵文罗马拟音：maṭ，汉语字面意思：玛）”的意思是贪。“萨（藏文：སཊ，梵文天城体：saṭ，梵文罗马拟音：saṭ，汉语字面意思：萨）”的意思是善。“惹（藏文：རཊ，梵文天城体：raṭ，梵文罗马拟音：raṭ，汉语字面意思：惹）”的意思是珍宝。“达（藏文：ཏཊ，梵文天城体：taṭ，梵文罗马拟音：taṭ，汉语字面意思：达）”的意思是太阳。“达（藏文：དྷཊ，梵文天城体：dhaṭ，梵文罗马拟音：dhaṭ，汉语字面意思：达）”的意思是光辉。“哈（藏文：ཧཊ，梵文天城体：haṭ，梵文罗马拟音：haṭ，汉语字面意思：哈）”的意思是欢笑。“德（藏文：དྷེཊ，梵文天城体：dheṭ，梵文罗马拟音：dheṭ，汉语字面意思：德）”的意思是法。“哈（藏文：ཧཊ，梵文天城体：haṭ，梵文罗马拟音：haṭ，汉语字面意思：哈）”的意思是锋利。“啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”的意思是因。“达（藏文：དྷཊ，梵文天城体：dhaṭ，梵文罗马拟音：dhaṭ，汉语字面意思：达）”的意思是说。“达（藏文：དྷཊ，梵文天城体：dhaṭ，梵文罗马拟音：dhaṭ，汉语字面意思：达）”的意思是业。“巴（藏文：བྷཊ，梵文天城体：bhaṭ，梵文罗马拟音：bhaṭ，汉语字面意思：巴）”的意思是守护。“格热（藏文：གྲིཊ，梵文天城体：griṭ，梵文罗马拟音：griṭ，汉语字面意思：格热）”的意思是夜叉。“热（藏文：རིཊ，梵文天城体：riṭ，梵文罗马拟音：riṭ，汉语字面意思：热）”的意思是拳头。其余的应该从胜过三界的伟大坛城中所说的那里获取。 然后，金刚部的法之誓言的业之手印的智慧被学习。 “做了两个法之拳”的意思是，从法之坛城中所说的忿怒业之手印，金刚拳的誓言手印是
English
Thereafter, the samaya mudras arising from the Vajra knot, as spoken, are the samaya mudras. "Having two Hums (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum)" means, raising his own two Vajra tarjanī mudras, making them like needles separately, reciting Vajra Hum etc., and then making the tarjanī mudra. "Placing them appropriately in various places" means: Sitting in vajra posture or lying supine, Rotating to the right, similarly rotating again, Placing at the heart is the fourth, Vajrasattva and other mandalas. Placing on the forehead and back of the head, Shoulders and also applying for laughter, Placing on the mouth, the sword at the heart, Placing at the heart and taking it out from the mouth, Placing on the crown of the head, throat, mouth, Bending two fingers, the front is also like that. These, starting from Wrathful Vajrasattva, Up to the final sequence of Wrathful Vajra Fist, are the samaya mudras. The rest are the samaya mudras spoken from the great mandala that overcomes the three realms. Then, the Dharma samaya of the Vajra family is learning the wisdom of the Dharma mudra, meaning the Dharma samaya of the Vajra family is the Dharma mudra, learning and showing its wisdom. "Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat)" means, laughing on the tongue of Wrathful Vajrasattva. "Shat (Tibetan: ཤཊ, Devanagari: ṣaṭ, Romanized Sanskrit: ṣaṭ, Literal meaning: Shat)" means king. "Mat (Tibetan: མཊ, Devanagari: maṭ, Romanized Sanskrit: maṭ, Literal meaning: Mat)" means attachment. "Sat (Tibetan: སཊ, Devanagari: saṭ, Romanized Sanskrit: saṭ, Literal meaning: Sat)" means good. "Rat (Tibetan: རཊ, Devanagari: raṭ, Romanized Sanskrit: raṭ, Literal meaning: Rat)" means jewel. "Tat (Tibetan: ཏཊ, Devanagari: taṭ, Romanized Sanskrit: taṭ, Literal meaning: Tat)" means sun. "Dhat (Tibetan: དྷཊ, Devanagari: dhaṭ, Romanized Sanskrit: dhaṭ, Literal meaning: Dhat)" means glory. "Hat (Tibetan: ཧཊ, Devanagari: haṭ, Romanized Sanskrit: haṭ, Literal meaning: Hat)" means laughter. "Dhet (Tibetan: དྷེཊ, Devanagari: dheṭ, Romanized Sanskrit: dheṭ, Literal meaning: Dhet)" means Dharma. "Hat (Tibetan: ཧཊ, Devanagari: haṭ, Romanized Sanskrit: haṭ, Literal meaning: Hat)" means sharp. "Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat)" means cause. "Dhat (Tibetan: དྷཊ, Devanagari: dhaṭ, Romanized Sanskrit: dhaṭ, Literal meaning: Dhat)" means spoken. "Dhat (Tibetan: དྷཊ, Devanagari: dhaṭ, Romanized Sanskrit: dhaṭ, Literal meaning: Dhat)" means action. "Bhat (Tibetan: བྷཊ, Devanagari: bhaṭ, Romanized Sanskrit: bhaṭ, Literal meaning: Bhat)" means guarding. "Grit (Tibetan: གྲིཊ, Devanagari: griṭ, Romanized Sanskrit: griṭ, Literal meaning: Grit)" means yaksha. "Rit (Tibetan: རིཊ, Devanagari: riṭ, Romanized Sanskrit: riṭ, Literal meaning: Rit)" means fist. The rest should be taken from what is said in the great mandala that overcomes the three realms. Then, the wisdom of the karma mudra of the Dharma samaya of the Vajra family is learned. "Having made two Dharma fists" means, from the Wrathful karma mudra spoken from the Dharma mandala, the samaya mudra of the Vajra fist is