Tibetan
ཀྱིའོ། །བསྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པས་གསོར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གནས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གནས་ཀྱིའོ། །མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཀྱིའོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གར་གནས་པ་ནི་ལེགས་པའི་གནས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་གཉེར་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མའིའོ། །སྙིང་གར་ཉི་མ་བསྟན་པ་ནི་ཉི་མའི་གནས་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་ལག་ངར་བསྒྲེང་བ་ནི་དཔལ་གྱི་གནས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་བཞད་པའི་གནས་ཀྱིའོ། །གཡས་པས་གཡོན་པར་འབྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའིའོ། །སྙིང་གར་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ནི་རྣོན་པོའི་གནས་ཀྱིའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་གྱེན་དུ་ཚིག་འབྱིན་པ་ནི་གསང་བའི་གནས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་གར་བསྐོར་བ་བཀྲོལ་ནས་འགྲམ་པ་དང་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །ཁྲབ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྲུང་བའི་གནས་ཀྱིའོ། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་མཆེ་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཀྱིའོ། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་འཚིར་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཁྲོ་བོ་གཟུངས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། གར་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བསམ་པ་གཡོས་པས་འདུད་པ་དང༌། །ཕྲེང་བ་བཅིང་དང་ཁ་ནས་དབྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུར་དུ་བླུགས་དང་གྱེན་དུ་གཏོར། །མཐེ་བོ་བསྙམས་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྡམས། །རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་བྱུག་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་བཅིང་བ་ནི། །མཐེའུ་ཆུང་ལས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །མཁྲིག་མ་མདུད་ལ་མཛུབ་གཉིས་གདུབ། །རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་བསྙམས་ཏེ་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒེག་མོ་ནས་བརྩམས་ནས། གཟུངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་མའི་བར་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། གསང་ཞིང་གསང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅིང་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་ པས་ན། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུམ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་ཆེན་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་རྣམས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པར་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ། །མཛད་ནས་སྔགས་རྣམས་གསུངས་པ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རང་གི་རིགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རང་གི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དགོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྡུ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དང༌། སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་
Chinese
此等是也。伸展並舉起是，金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）手印，與忿怒金剛薩埵，及明咒的忿怒佛母金剛母等的手印。手指如鐵鉤般安住是，國王的位置。如射箭般作勢是，貪著的位置。以善妙之姿安住於心間是，善妙的位置。雙金剛作灌頂之勢是，寶生吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）手印，與忿怒顰眉，及明咒的金剛寶生母。於心間示現太陽是，太陽的位置。舉起左臂是，光輝的位置。同樣地，朝向口部旋轉是，歡笑的位置。右手撥開左手是，法之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）手印，與忿怒金剛法，及明咒的金剛法母。於心間持劍是，銳利的位置。如旋轉火把輪般作勢是，因的位置。雙金剛朝上發聲是，秘密的位置。金剛舞旋轉後解開，置於臉頰和頭頂是，業之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）手印，與金剛業，及明咒的業之金剛母。如持盔甲般是，守護的位置。雙小指如獠牙般作勢是，金剛夜叉的位置。雙拳緊握是，明咒忿怒尊的拳之業手印。如是，在示現大印的雙拳之業手印後，同樣地，在以誓言金剛拳的忿怒尊明咒拳作勢後，對於遍照如來等的手印，也應知曉結印之法，應當如此觀看。嬌女等是，在宣說勝過三界的廣大壇城中，雙金剛拳結印後，應當結出由舞姿所生的業手印。以金剛傲慢之姿是，以意念動搖而頂禮，念珠結縛與從口中發出，金剛舞極為旋轉，向下傾注與向上拋灑，拇指並攏而極為約束，極為伸展而塗抹，是作供養的行為。同樣地，手指結成鐵鉤是
English
These are the gestures. Extending and raising is the Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) mudra, along with the Wrathful Vajrasattva, and the wrathful vidyādhara Vajra mothers of the mantra. The fingers remaining like an iron hook is the position of the king. Acting as if shooting an arrow is the position of attachment. Abiding in the heart in a virtuous manner is the position of virtue. The two vajras acting as if bestowing empowerment is the Ratna Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) mudra, along with the Wrathful Frowning One, and the Vajra Ratna Mother of the mantra. Showing the sun in the heart is the position of the sun. Raising the left arm is the position of glory. Similarly, turning towards the mouth is the position of laughter. The right hand parting the left hand is the Dharma Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) mudra, along with the Wrathful Vajra Dharma, and the Vajra Dharma Mother of the mantra. Holding a sword in the heart is the position of sharpness. Acting as if whirling a torch wheel is the position of cause. The two vajras uttering sounds upwards is the position of secret. Unraveling the vajra dance after whirling, placing it on the cheeks and crown of the head is the Karma Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) mudra, along with the Vajra Karma, and the Karma Vajra Mother of the mantra. Like holding armor is the position of protection. The two little fingers acting like fangs is the position of the Vajra Yaksha. Clenching both fists is the karma mudra of the vidyādhara wrathful one's fist. Thus, after demonstrating the karma mudra of the great mudra's two fists, similarly, after gesturing with the wrathful one's mantra fist of the vow vajra fist, one should also know how to bind the mudras of Vairochana and others, one should look at it in this way. The coquettish ones and others are, in the vast mandala proclaimed to be victorious over the three realms, after binding the two vajra fists, one should bind the karma mudra arising from the dance. With a vajra arrogant posture, bowing with agitated thought, binding the rosary and emitting from the mouth, the vajra dance is extremely whirling, pouring downwards and scattering upwards, the thumbs are aligned and extremely restrained, extremely stretched out and smeared, is the act of making offerings. Similarly, the fingers binding into an iron hook is
Chinese
拇指小而作大铁钩，手肘相结，二指如环，两背亦均等地按压。此乃从妩媚开始，直至明咒之忿怒尊金刚降临母的事业手印。又，从妩媚等开始，直至金刚降临母之间的明咒之忿怒尊，作两个拳之誓句手印，秘密且极秘密的事业手印如前束缚而观。三界胜尊明咒坛城之释已竟。如此宣说了以三界胜尊之誓句手印为主的明咒坛城后，为了以三界胜尊之法手印为主来摄受所化有情，三界胜尊之法坛城是，宣说了“此后”之语。“此后”之语是指紧接着，意为在最初加行的三摩地之后。此处最初加行的三摩地，是指在所说三界胜尊大坛城中，从最初加行开始，直至金刚、宝、法、业之吽所作化身究竟处而观。又，是因为与三界胜尊明咒坛城相比，所以说了“又”。一切如来是指，毗卢遮那佛等。金刚部之三摩地智慧，是因为从三界胜尊之断片的薄伽梵毗卢遮那佛之法坛城的三摩地智慧所生，且是三摩地智慧所生的原因，所以说是三摩地智慧。如是生起其影像后，因于有情界中增广，故为手印。以其加持，是因为能示现化身之三摩地，所以安住于名为彼之语，薄伽梵毗卢遮那佛示现三界胜尊之自之法坛城者，示现彼之...
English
The thumb is small and makes a large iron hook, the elbows are knotted, the two fingers are like rings, and the two backs are also pressed equally. This is the activity mudra of the wrathful deity Vajra Descending Mother of the mantra, starting from Loveliness. Again, from Loveliness and so on, up to Vajra Descending Mother, the wrathful deity of the mantra makes two fist-like samaya mudras, and the secret and extremely secret activity mudra should be viewed as bound as before. The explanation of the mandala of the mantra of the Victorious One of the Three Realms is complete. Having thus explained the mandala of the mantra, which is mainly the samaya mudra of the Victorious One of the Three Realms, in order to subdue sentient beings with the Dharma mudra of the Victorious One of the Three Realms as the main focus, the Dharma mandala of the Victorious One of the Three Realms is, the word "Thereafter" is spoken. The word "Thereafter" means immediately after, meaning after the samadhi of the initial application. Here, the samadhi of the initial application refers to the great mandala of the Victorious One of the Three Realms, starting from the initial application, and should be viewed as reaching the ultimate end of the emanations made by Vajra, Jewel, Dharma, and Karma Hum. Again, because it is compared to the mantra mandala of the Victorious One of the Three Realms, "Again" is mentioned. All the Tathagatas refer to Vairochana Buddha and so on. The samadhi wisdom of the Vajra family is said to be the samadhi wisdom because it is born from the samadhi wisdom of the Dharma mandala of the Bhagavan Vairochana Buddha, the fragment of the Victorious One of the Three Realms, and is the cause of the birth of the samadhi wisdom. Thus, after generating its image, it is a mudra because it expands in the realm of sentient beings. By its blessing, it abides in the word called that because it is the samadhi that shows the emanation, the Bhagavan Vairochana Buddha, who shows the Dharma mandala of the Victorious One of the Three Realms...
Chinese
意思是说，要一心一意地去做。同样地，金刚、宝生、法、业部的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊们，都一心一意地示现各自的坛城幻化。示现之后，念诵诸咒，以此显现生起五部坛城之相。所谓“之后”的语气词，是指紧接着。在幻化法之坛城之后，世尊金刚手吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊，以其自部的超越三界之法坛城的生起咒和三摩地，以金刚界大坛城的形状方式圆满。世尊毗卢遮那佛的方位和角落里，在月轮坛城中，金刚吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊等以金刚界大坛城的方式，以三摩地大印安住。所谓“说了这些”，是指说了刚才所说的广说。说了金刚忿怒拳的究竟心要之后，其余的都是要看作是所说的超越三界大坛城的心要。 这是这样示现的，从幻化坛城开始，各自的心要由毗卢遮那佛来显现，直至金刚降临的究竟，都要将世尊金刚吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊安住在自己的位置上。从“之后”开始，到将一切本尊安住在自己位置的究竟，所显示的是法坛城的坛城王殊胜之三摩地，这是第二个三摩地的显示。从那之后，从摄收和加持开始，要知道这是法坛城的业之王殊胜之三摩地，这是第三个三摩地。在超越三界之法坛城中所说的成就，是为了显示在超越三界之法坛城中，通过获得誓言和灌顶来成就。从“之后”等开始，是广说了上师的事业仪轨和弟子进入的仪轨。之后