Tibetan
་གླུ་མའི་གླིང་བུ་འབུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་ཧཱུཾ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་མའི་རྔ་རྐེད་ཉག་བརྡུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། སིལ་སྙན་གྱི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སིལ་སྙན་གྱི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་ཏཱ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མའི་ཟངས་དུང་འབུད་བའི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་ཊཱཾ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བའི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མའི་རྔ་དྲ་བ་ཅན་བརྡུང་བའི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲཌཽ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མའི་རྔ་འདའ་ཀ་བརྡུང་བའི་སྙིང་པོའོ། །སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དོན་གྱི་ སྙིང་པོ་ནི་སྒོ་བའི་མཆོད་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་བཛྲ་ཛཿཛཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་བཾ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའིའོ། །བཛྲ་ཨཿཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའིའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་སི་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རིག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཏི་རཱིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་འདིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་འཇུག་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྡུལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་ལ་དེ་ནས་ཡང་དག་པར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས། གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུངས་ཀྱིས་གཟུངས་རྣམས་བསྡུ་བ་བྱ་སྟེ། དགུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅུག་ལ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱིན་ལ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས། བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བླངས་ཏེ་གར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌། རྣོན་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་དང༌། སྲུང་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཁུ་ཚུར་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གར་གྱི་མཆོད་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནི་ཐོག་མར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཡི། །སྙིང་པོས་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་གླུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གླུར་བླངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་གླུའོ། །འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བའི་གླུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲག་ཏུ་གཏོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་གུང་མོ་སོར་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་མཐེ་བོང་གི་ལྟོ་སྦྱར་ལ། དེ་ལས་དབུ་མ་བརྐྱང་བ་འདི་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གུང་མོ་སོར་མོ་འདི་ལ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བས་དྲག་ཏུ་གཏོགས་པར་བྱ་ཞིང་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བརྒྱའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འབེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་འཇུག་པ་ནི། ཇི་སྙེད་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ ནང་ནས་འབེབས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ནང་ནས། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མཛུབ་མོ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབབ་པ་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སོར་མོ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སོར་མོ་གཉིས་དང་གར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཅིངས་ཏེ། སིདྡྷི་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དམ་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གར་བྱས་པས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རཱ་ག་བཛྲ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གར་བྱས་པས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། སཱ་དྷུ་བཛྲ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཏེག་སྟེ། དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་གཉིས་གོ་ཆ་འཆིང་བ་ལྟར་བྱས་ནས། དར་དཔྱངས་བཅིང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སརྦྦ་མུ་དྲ་མཻ་ཏྲི་ཊི་ཀུ་རུ་བ་ར་ཀ་བ་ཙེ་ན་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་བཞིན་བཀྲོལ་ཏེ། །ཐལ་
Chinese
吹奏歌女的笛子的精髓啊。瓦日拉 吽 丹（བཛྲ་ཧཱུཾ་ཏཾ་，Vajra Hūṃ Taṃ，金刚 吽 丹，）被称为跳舞女的腰鼓敲打者的精髓啊。努力发出响亮的钹声是听觉的供养，钹的供养的精髓是钹的供养的精髓啊。瓦日拉 达 德（བཛྲ་ཏཱ་ཏེ་，Vajra Tāte，金刚 达 德）被称为金刚香女吹奏铜号的精髓啊。瓦日拉 汤 达（བཛྲ་ཊཱཾ་ཏ་，Vajra Ṭāṃ Ta，金刚 汤 达）被称为金刚花女敲打大鼓的精髓啊。瓦日拉 达 德（བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，Vajra Dhātu，金刚 界）被称为金刚灯女敲打网状鼓的精髓啊。瓦日拉 德 达（བཛྲཌཽ་དྷ་，Vajra Ḍau Ḍha，金刚 德 达）被称为金刚香水女敲打达卡鼓的精髓啊。守门人们的供养意义的 精髓是守门人的供养的精髓啊。其中瓦日拉 匝 匝（བཛྲ་ཛཿཛཿ，Vajra Jaḥ Jaḥ，金刚 匝 匝）被称为金刚钩的精髓啊。瓦日拉 吽 吽（བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，Vajra Hūṃ Hūṃ，金刚 吽 吽）被称为金刚索的精髓啊。瓦日拉 榜 榜（བཛྲ་བཾ་བཾ་，Vajra Baṃ Baṃ，金刚 榜 榜）是金刚锁链女的。瓦日拉 阿 阿（བཛྲ་ཨཿཨཿ，Vajra Aḥ Aḥ，金刚 阿 阿）是金刚降伏的。嗡 萨瓦 悉 斯嘎ra 巴日 秀 德 达玛 德 嘎嘎那 萨 姆嘎 德 梭 巴瓦 比秀 德 玛哈 纳亚 巴日瓦热 梭哈（ཨོཾ་སརྦྦ་སི་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，Oṃ Sarva Si Skāra Pariśuddhe Dharma Te Gagan Samudgate Svabhāva Viśuddhe Mahānaya Parivāre Svāhā，嗡，所有，事物，完全清净，法，彼，虚空，出现，自性，清净，大乘，眷属，梭哈）被称为贤劫的明咒。之后被称为过渡阶段。其中被称为如是宣说的进入坛城等仪轨的广说。忿怒金刚帝日印帝日的手印，以胜过三界的坛城大灌顶的加持，令入于此。彼之仪轨广大者，即是令入于此之广大仪轨。最初即从一切如来之金刚部入起。直至成就之金刚苦行之间，应当广说，此乃指示其义。之后，彼等如是等等，以胜过三界的坛城大灌顶之仪轨令入于此。暂时自己以胜过三界的坛城大灌顶所说之会众，金刚吽作之瑜伽士作大瑜伽，一切入者及成就之金刚苦行之间断绝，之后如实加持于我等。
English
The essence of those who play the flute of the singing girl. Vajra Hūṃ Taṃ is called the essence of those who beat the waist drum of the dancing girl. Making the sound of cymbals with great effort is the offering of hearing, the essence of the offering of cymbals is the essence of the offering of cymbals. Vajra Tāte is called the essence of the copper horn blowing of the Vajra incense girl. Vajra Ṭāṃ Ta is called the essence of the Vajra flower girl beating the big drum. Vajra Dhātu is called the essence of the Vajra lamp girl beating the net drum. Vajra Ḍau Ḍha is called the essence of the Vajra perfume water girl beating the Ḍa'ka drum. The essence of the meaning of the offering of the gatekeepers is the essence of the offering of the gatekeepers. Among them, Vajra Jaḥ Jaḥ is called the essence of the Vajra hook. Vajra Hūṃ Hūṃ is called the essence of the Vajra rope. Vajra Baṃ Baṃ is of the Vajra chain girl. Vajra Aḥ Aḥ is of the Vajra subjugation. Oṃ Sarva Si Skāra Pariśuddhe Dharma Te Gagan Samudgate Svabhāva Viśuddhe Mahānaya Parivāre Svāhā is called the knowledge of the Good Kalpa. Then it is called the transitional stage. Among them, it is called the extensive explanation of the rituals such as entering the mandala as it is said. With the mudra of the wrathful Vajra Tīrīntīrī, by the empowerment of the great mandala that overcomes the three realms, let it enter here. That which is the extensive ritual of that, is the extensive ritual of entering here. From the very beginning, starting from entering the Vajra family of all the Tathāgatas. Until the Vajra asceticism of accomplishment, it should be explained extensively, this is to indicate its meaning. Then, those such as that, let them enter here with the ritual of the great mandala that overcomes the three realms. For a while, the assembly spoken of by oneself with the great mandala that overcomes the three realms, the yogi who performs the Vajra Hūṃ action performs great yoga, cuts off all entrants and the Vajra asceticism of accomplishment, and then truly blesses me and others.
Chinese
之后，以明咒天女的明咒来摄集诸明咒，行使一切广大的勾招仪轨后，让学徒进入。然后，给予已进入者四指宽度的燃烧的五股金刚杵，依照《三界胜幡大坛城》中所说的仪轨，取走方才所说的具有特征的秘密金刚杵，并加上以舞蹈来供养。如何做呢？提到誓言手印、答复手印、近手印和智慧手印等。其中，金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हुम्，梵文罗马拟音：vajra hum，汉语字面意思：金刚吽）手印、金刚王手印、金刚贪爱手印、忿怒金刚善妙手印等是誓言手印。金刚忿怒皱眉手印、金刚日轮手印、金刚光焰手印、金刚宣说手印等是答复手印。忿怒金刚法手印、锐利手印、因手印、忿怒金刚语手印等被称为近手印。金刚事业手印、守护手印、夜叉手印、忿怒拳手印等被称为智慧手印。以这些手印来供养金刚持的意义是，以菩提心、布施、智慧、精进修行的特征来成就的供养，即以无二智慧的特征来围绕舞蹈供养，以此来供养金刚持，为了显示其意义。因此，从“最初”等开始。其中，“最初”即是开始。所谓“金刚界之摄略，以心要金刚歌唱”，金刚界即是毗卢遮那佛，这是对摄集菩提心等的歌唱。嗡 班杂萨埵 萨玛雅（藏文：ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པས་ན།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व समय，梵文罗马拟音：om vajrasattva samaya，汉语字面意思：嗡 金刚萨埵 誓言），金刚宝无上，金刚法以歌唱，金刚事业善能作。以此是金刚界所摄集的金刚歌。以此催动真实之歌，以赞颂一切如来来作供养后，金刚阿阇黎猛烈地
English
Then, gather all the mantras with the mantra of the mantra goddess. After performing all the extensive invocation rituals, the disciple should be brought in. Then, give the initiated one a blazing five-pronged vajra of four fingers' width. Following the rituals as described in the great mandala of the 'Victorious Banner of the Three Realms,' take the secret vajra with the characteristics just mentioned and add the offering of dance. How is it done? Mentioning the samaya mudra, the answer mudra, the near mudra, and the wisdom mudras, etc. Among them, the Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हुम्, Sanskrit Roman transliteration: vajra hum, literal Chinese meaning: Vajra Hum) mudra, the Vajra King mudra, the Vajra Attachment mudra, and the Wrathful Vajra Excellent mudra are the samaya mudras. The Vajra Wrathful Frown mudra, the Vajra Sun mudra, the Vajra Flame mudra, and the Vajra Declaration mudra are the answer mudras. The Wrathful Vajra Dharma mudra, the Sharp mudra, the Cause mudra, and the Wrathful Vajra Speech mudra are called the near mudras. The Vajra Action mudra, the Protection mudra, the Yaksha mudra, and the Wrathful Fist mudra are called the wisdom mudras. The meaning of offering to Vajradhara with these mudras is that the offering accomplished by the characteristics of bodhicitta, generosity, wisdom, and diligent practice, that is, the characteristic of non-dual wisdom, is to surround the dance offering to offer to Vajradhara, in order to show its meaning. Therefore, starting from "initially," etc. Among them, "initially" means at the beginning. The so-called "condensation of the Vajra Realm, singing the vajra with the essence," the Vajra Realm is Vairochana, which is the song of gathering bodhicitta, etc. Om Vajrasattva Samaya (Tibetan: ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པས་ན།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रसत्त्व समय, Sanskrit Roman transliteration: om vajrasattva samaya, literal Chinese meaning: Om Vajrasattva Samaya), Vajra Jewel is unsurpassed, Vajra Dharma is sung, Vajra Action is well done. This is the vajra song gathered in the Vajra Realm. With this song that urges reality, after offering praise to all the Tathagatas, the Vajra Acharya vigorously
Chinese
应当做之意是，右手握拳，拇指的腹部贴在中指的背部。从中伸出中指，这是心母金刚母的手印。用左手的金刚拳伸出食指，强烈地击打这个中指，念诵“瓦日ra 阿贝夏亚 阿(藏文，梵文天城体：वज्र आवेशय आः，梵文罗马拟音：vajra āveśaya āḥ，汉语字面意思：金刚 引入 啊)”一百遍。然后，所有安住者都以手印如实地降临，意思是无论何者进入，所有安住者都将通过手印降临。从金刚吽印等开始，到金刚拳之间的十六种手印，是从内部降临。因此，在这些手印中，以金刚舞的姿态：金刚忿怒二指，金刚吽印手印，在心间紧紧系缚。如是宣说。如此，阿阇黎进行降临后，在弟子们中，有些人系缚金刚忿怒的二指，然后以忿怒二指起舞，将金刚吽印的手印系缚在自己的心口方向，念诵“悉地 瓦日ra”。或者其他人也同样起舞，系缚被说为胜过三界的伟大坛城中的忿怒金刚之王的手印，念诵“阿那亚 瓦日ra”。同样地，起舞后，系缚忿怒金刚贪爱的手印，念诵“ra嘎 瓦日ra”。同样地，起舞后，系缚忿怒金刚善妙的手印，念诵“萨度 瓦日ra”。然后，在自己的位置上解开手印，念诵“瓦日ra 穆”。然后，将金刚宝的手印举向心口方向，进行灌顶，念诵“嗡 瓦日ra 惹那 阿比钦杂”。然后，将系缚的金刚宝手印分成两部分，将两个食指的指尖像系铠甲一样，像系挂彩带一样，念诵“萨日瓦 穆扎 麦智 智古 汝瓦日嘎 瓦贼那 班”。然后，念诵“瓦日ra 杜夏 吼”，用合掌表示欢喜。并且，按照仪轨解开手印，合