Tibetan
་གཉིས་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ཡན་ལག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །དཔུང་པ་དམ་པོར་བསྡམ་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཡོངས་འཁྱུད་པ་ས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྟག་མི་བྱ། །འདི་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆུ་སྤྲད་སོས་ནི་མཆུ་བཟང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སེམས་ཅན་འགུགས་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་སོ་ཡེས་མཆུ་བཟུང་ནས་མཆུ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡིས་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆུ་སྤྲད་ནས་སོ་ཡིས་མཆུ་བཟང་བར་བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་གདོང་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མདུན་དུ་གནས་པར་བདག་གིས་ཡིད་ལ་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བས་མཆུ་སྤྲད་ནས། སོས་མཆུ་བཟང་བས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ཐོབ་པས་བཀུག་ནས་བཀའ་བསྒོས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྦྱར་ཞིང་ཡི་གེ་ཧོཿས་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་བསྐུལ་ནས། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབང་དུ་གྱུར་ནས། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ བསྒོམས་ནས། ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྔར་བཤད་པའི་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་བཅུག་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ར་བདག་གིས་བསམས་པས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡངས་སུ་མི་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་སྤང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་གང་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བཙིར་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་དང་རང་གི་ལྷ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྤྲད་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ནས་ཞུགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། དེའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་པར་སྤྲོས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། གསང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་དེས་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་བར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་དེས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཙཏྟི་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཨོཾ་ཡ
Chinese
二者平等进入，这叫做，或者以如是观想，如所说般肢体拥抱。金刚萨埵大王，臂膀紧紧地搂抱。对于一切肢体完全拥抱者，能成就佛陀菩提。二根平等进入，不应常起贪欲之欲。如此观想之，平等性即是根。如是说。以具足（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，嘴唇相合，以牙齿从美好的嘴唇上。此句之意是：凡欲勾摄有情者，应以意念用自己的牙齿抓住嘴唇，使嘴唇相合。以何种结合方式呢？ 说了以具足（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。对于忿怒尊的结合，称为二根平等进入。因此，二根平等进入，应以作（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的结合来成就，嘴唇相合后，以牙齿观想并念诵美好的嘴唇。修行者的脸面向显现，这是句末的词语，意为朝向前方。 这是在说明，修持吉祥金刚作（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等忿怒尊的瑜伽后，我观想夜叉女等有情在前方。以意念用拥抱有情的结合方式使嘴唇相合，用牙齿从美好的嘴唇上获得极度的快乐和喜悦，从而勾摄并下达命令，那么那位瑜伽母就会听命于你。 凡是与（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字结合，那将会体验到快乐。这是说，无论与哪位忿怒尊进行平等进入，都应结合（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并以（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字激发随后的快乐。以二根平等进入来成就的事物，一旦被掌控，如果它与修行者分离，就会遭受痛苦。 修持忿怒尊欲王的结合，观想世尊忿怒尊欲王如前所说的四面八臂之形象，与之合一。念诵（藏文：ཧཱུཾ་ཧོཿ，梵文天城体：हुं होः，梵文罗马拟音：hūṃ hoḥ，汉语字面意思：吽 吼）之咒语，以前述的进入之结合方式进入，并观想所要成就的事物与我合为一体。如此，便能亲近并体验所要成就之物的身体。
English
This is called entering into equality of the two. Or, through such contemplation, embrace the limbs as described. O Great King Vajrasattva, bind the arms tightly. For one who completely embraces all limbs, Buddhahood will be accomplished. The two organs enter into equality, never constantly generating desire for craving. Contemplating this similarly, equality itself is the organ. Thus it is said. With that which possesses the syllable (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), lips joined, with teeth from the beautiful lips. This means: Whoever desires to attract sentient beings should, with the mind, use their own teeth to grasp the lips, causing the lips to join. With what kind of union? It is said, "With that which possesses the syllable (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum)." For the union of wrathful deities, it is called entering into equality of the two organs. Therefore, entering into equality of the two organs should be accomplished through the union of making (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), and after joining the lips, contemplate and recite the beautiful lips with the teeth. The face of the practitioner faces manifest, this is a concluding phrase, meaning to go forward. This is explaining that after practicing the yoga of glorious Vajra (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum)-maker and other wrathful deities, I contemplate that yaksha women and other sentient beings are present in front of me. With the mind, using the union of embracing sentient beings, join the lips, and with the teeth, from the beautiful lips, obtain supreme mental ease and joy, thereby attracting and issuing commands, then that yogini will be under your control. Whatever union is with (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), that will experience bliss. This means that whatever wrathful deity one enters into equality with, one should combine the mantra of the syllable (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), and with the syllable (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese Meaning: Hoh), stimulate the subsequent bliss. Whatever is to be accomplished by this entering into equality of the two organs, once it is controlled, if it separates from the practitioner, suffering will be obtained. Practice the union of the wrathful desire king, and contemplate the Blessed One, the wrathful desire king, as being one with the form of four faces and eight arms as previously described. By reciting the mantra of (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हुं होः, Sanskrit Romanization: hūṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Hum Hoh), enter with the previously described union of entering, and contemplate that what is to be accomplished is united with me. Thus, one can draw near to and experience the body of what is to be accomplished.
Chinese
将会变得舒适，并且修行之事会获得极度的安乐和心安。修行者哪怕只是一瞬间也不轻易放弃，如果放弃了，就会获得痛苦。嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）被用于何处？意思是，用字母吽挤压所有的肢体。瑜伽士应当将修行的身体与自己的本尊融为一体。两种感官交合，如前所述。修行之人的身体，在所有方面都将受到保护，免受一切恐惧，这就是它的意义。这是这样示现的：进行任何金刚吽等忿怒尊的瑜伽，并用心想象从女性或男性的身体的秘密之处进入，进入其身体后，平等地交合，如前一样，冥想三个月，通过修行秘密忿怒尊的智慧，就能完成各种事业。获得超越三界的伟大坛城的成就：应当如理如法地生起并修行在超越三界的坛城中所述的本尊瑜伽。为了向修行者展示对果位的渴望，因此，接下来会教授超越三界的伟大坛城的誓言的真如实相之手印的智慧。因此，说了“接下来”这个词，意思是紧接着展示成就的智慧的教授之后。这个词语是“接下来”。因为这是彻底的胜利，所以是胜利者，因为胜过了三界，所以是胜利者。超越三界的伟大坛城，就是超越三界的伟大坛城。它的誓言就是大手印，以及誓言、法和事业的手印。因为那个真如实相是世俗谛的自性，是颠倒的，所以是真如实相。因为它在众生的界中播种，所以是真如实相之手印。应当学习其中确定的智慧。以金刚界的方式，忆念佛陀，意思是，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）扎德巴底贝达姆嘎热弥开始，到嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）亚
English
It will become comfortable, and the practice will obtain supreme bliss and peace of mind. The practitioner should not easily give up even for a moment; if they give up, they will obtain suffering. Where is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) used? It means that all the limbs should be squeezed with the letter Hūṃ. The yogi should merge the body to be practiced with their own deity into one. The two senses should be joined, as before. The body of the practitioner will be protected in all aspects from all fears, that is its meaning. This is how it is shown: Perform the yoga of any wrathful deity such as Vajra Hūṃ, and imagine entering from the secret place of a female or male body, and after entering their body, unite equally, meditate for three months as before, and by practicing the wisdom of the secret wrathful deity, one will be able to accomplish all activities. Obtaining the accomplishment of the great mandala that transcends the three realms: One should generate and practice the deity yoga as described in the mandala that transcends the three realms, according to the proper method. In order to show the practitioners the desire for the fruit, therefore, next, the wisdom of the Suchness mudra of the vow of the great mandala that transcends the three realms will be taught. Therefore, the word "next" is spoken, meaning immediately after the teaching that shows the wisdom of accomplishment. The word is "next". Because this is complete victory, it is the Victorious One, because it has overcome the three realms, it is the Victorious One. The great mandala that transcends the three realms is the great mandala that transcends the three realms. Its vow is the Great Mudra, and the mudras of vow, dharma, and action. Because that Suchness is the nature of conventional truth, it is inverted, therefore it is Suchness. Because it sows seeds in the realm of sentient beings, it is the Suchness Mudra. The wisdom determined therein should be learned. In the manner of the Vajra realm, remembering the Buddha, it means, starting from Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Catti Pratibedhaṃ Karomi, to Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Ya.