Tibetan
་སུ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་གདན་དང༌། གདུགས་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅན། གཡོན་དུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་བཞག་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། གདུགས་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། བླ་རེ་དང་བ་དན་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་པ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའི་ལུས་ལ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་དུ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད་ལ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་བཀོད་ནས། དེ་གླང་པོའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞག་སྟེ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དུང་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་དང༌། ཟངས་དུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གླུ་ལ་སོགས་པ་བླང་ཞིང་བརྡུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། དེ་ནས་བུམ་པ་གང་བ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཀཥ་ཡ་སརྦྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨགྣེ་པྲ་དཱི་པྟ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཧྩ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆུ་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་དྲྀ་ཊྷོ་མེ་བྷ་བ་ཛཿ་ ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདིས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་གནས། །གང་ཚེ་སྐྱེ་བོ་འདུས་མ་སྨྲ། །དམ་ཚིག་མེད་བས་དགོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། རྡོ་རྗེ་ཏི་རཱི་ནྟི་རི་བཅིངས་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་དེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་བཅིངས་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཐར་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཡང་ཅོད་པན་ལ་བཟླས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཏི་རཱིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བཅིངས་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ནས་དབབ་བྱ་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཐེ་བོང་དམ་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཏི་རཱིནྟ་རིར་བཤད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ལ། རྟག་ཏུ་ཆགས་པས་འདུལ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེས། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལས་དྲིལ་བུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ལ། ཆོས་གསུང་བའི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ལ་མེ་ཏོག་མ་དང༌། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། ཡི་གེ་པྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མིག་ཐུར་བྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་རཾ་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བ་རྗོད་ཅིང༌། དེས་མིག་སྨན་བྱུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་མེ་ལོང་བྱིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོཿ་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མདའ་གཞུ་བྱིན་ལ།། འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཡི་གེ་ཧོཿས་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མདའ་འཕེན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཨ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་མེ་ལོང་ལ་བཟླས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ལོང་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་བཞིན་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །གང་འདི་དི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་སྟེ། བཛྲ་བྷ་ཥ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བས་དུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་ལག་པར་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེང་ནས་བརྩམ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པས། །མ་ལུས་ཀུན་དུ་གང་ བར་གྱིས། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང༌། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་ཐོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཁྱོད་ལ་ཀུན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། རྡོ་རྗེ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བས་ཁྲོ་བོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནས། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །སྡིག་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་བྱིན་ལ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་མནཱི་སྙིང་པོ་བྱིན་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་སློབ་མའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཡོན་གྱི་མཆོག་ཕུལ་ནས་སྔགས་བླངས་ཏེ། འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེས་མེ་ཏོག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ།།སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་ བ་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྔ་པ་འབར་བ་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ། བཛྲ་དྷི་ཏི་ཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་དབབ་པ་ཕབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཡང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསམ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ། དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་འོད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ
Chinese
五种颜色的花鬘装饰的座垫，顶端有珍宝的白色伞，左边放置各种颜色的幡。在象座上是忿怒金刚夜叉，伞上是吽字事业，幡和旗帜上念诵嗡字。然后，适合灌顶为上师的人，加持为金刚吽字事业，其身上是忿怒金刚吽字事业，如金刚降临般安住，结立誓的印，再次将所有如来都安在身上。将其以左腿伸展的姿势放在象座上，献上供养，用花等所有供品供养，海螺、大鼓、铜号等用乐器的手印加持后，唱歌等并敲打。用金刚嬉女等如实供养，然后是盛满的宝瓶，以及“嗡 班匝 昂 固夏 玛哈 卓达 阿卡夏 雅 萨瓦 萨玛雅 吽 匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。”“嗡 班匝 阿比辛匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”等，以及“嗡 班匝 匝瓦拉 阿格涅 帕ra 迪普达 阿卡夏 雅 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 班匝 萨玛雅 吽 匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。”“嗡 班匝 阿比辛匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”等。然后从尊胜宝瓶中，用金刚拳取水，为了灌顶并让其饮用而给予。嗡 班匝 阿迪瓦地 斯瓦姆 阿比辛匝 米 德利 卓 麦 帕瓦 匝 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 匝 吽 瓦姆 霍 嗡 吽 帕 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。嗡 班匝 阿比辛匝米 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 以此加持，给予水的灌顶。也这样说：这是你的地狱之水，违背誓言则焚烧，守护誓言则成就，金刚甘露之水成就。金刚铃、手印等，无论何处未见坛城，何时人们聚集不语，无誓言则会嘲笑。这样说。然后以五佛的手印灌顶，以金刚鬘的手印的力量而灌顶，应观看五佛的灌顶。金刚 德热 德热 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 捆绑后，从头顶开始，向四方以灌顶的方式进行，然后放在额头上，嗡 班匝 匝瓦拉 阿那拉 阿卡 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 这样说。
English
A cushion decorated with garlands of five colors, a white umbrella with a jewel on top, and various colored banners placed on the left. On the elephant seat is Wrathful Vajra Yaksha, on the umbrella is the Hum-deed, and on the banners and flags, the letter Om is recited. Then, one who is suitable to be empowered as a master is blessed as Vajra Hum-deed, and on his body is Wrathful Vajra Hum-deed, abiding as if Vajra descends, making the mudra of vows, and again placing all the Tathagatas on the body. He is placed on the elephant seat with his left leg extended, offerings are made, and all offerings such as flowers are offered. Conch shells, large drums, copper horns, etc., are blessed with musical mudras, and songs etc. are sung and beaten. Offerings are made properly with Vajra coquetry etc., and then a full vase, and "Om Vajra Am Kusha Maha Krodha Akasha Ya Sarva Samaya Hum Dza (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)." "Om Vajra Abhisincha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)" etc., and "Om Vajra Jwala Agne Pradipta Akarshaya Sarva Tathagata Maha Vajra Samaya Hum Dza (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)." "Om Vajra Abhisincha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)" etc. Then, from the victorious vase, water is taken with the Vajra fist, and it is given for empowerment and to be drunk. Om Vajra Adhipati Tvam Abhisincha Mi Dridho Me Bhava Dza (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Dza Hum Vam Hoh Om Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Om Vajra Abhisinchami (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) With this application, the water empowerment is given. This is also said: This is your water of hell, if you break the vow, it will burn, if you keep the vow, you will achieve, the Vajra nectar water will accomplish. Vajra bell, mudras, etc., wherever the mandala is not seen, whenever people gather and do not speak, without vows, they will be laughed at. This is said. Then, empowerment is given with the mudras of the five Buddhas, and empowerment is given by the power of the Vajra garland mudra, and the empowerment of the five Buddhas should be observed. Vajra Tiri Tiri (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) After binding, starting from the crown of the head, the empowerment is done in the manner of empowering in the four directions, and then it is placed on the forehead, and Om Vajra Jwala Anala Arka Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) is said.
Chinese
应当进行灌顶。然后，双手做成悬挂绸缎的姿势，以此“班杂 德效 呵(བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་)”来以最终平等的合掌使之欢喜。然后，以五如来的珍宝顶髻和金刚鬘，以及先行的悬挂绸缎的灌顶，五如来和各部，以及金刚日火和金刚珍宝也念诵顶髻并进行灌顶。其中，金刚帝林达里的手印是这样的：金刚结缚作禁锢，以意忿怒而降伏，金刚拇指极坚固，是为金刚帝林达里说。然后，以金刚燃烧、主尊和名字的灌顶来进行灌顶。从种子字吽(ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽)中生起燃烧的金刚，将其观想为金刚吽作，恒常以贪欲调伏者，是金刚忿怒本尊，以其金刚日火，摧毁者是殊胜。念诵此后，以其真实性给予金刚。从种子字阿(ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿)中生起铃铛，三界胜幢天女，念诵说是讲法的尊主，并对其说：此乃金刚法，一切皆为空性，虚空亦无自性，以虚空平等之结合，一切速疾得成就。 念诵此后，以三昧耶手印加持大手印。其中，三昧耶是这样的：一切以虚空之结合，一切皆名为虚空，以金刚手印印持后，三界之物亦可食。然后，再次以鲜花等和妩媚女等如法供养，给予以种子字扎(པྲ，pra，pra，扎)加持的珍宝眼药，念诵“嗡 班杂 尼扎 阿巴哈让 巴扎 朗 舍(ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་རཾ་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ)”，像涂眼药一样做，如眼科王，消除世间翳障般，子汝之不识，翳障胜者皆消除。念诵此语。然后，给予一切事业金刚夜叉完全念诵的镜子，应当展示法的体性，诸法如影像
English
The empowerment should be performed. Then, with both hands in the gesture of hanging silk banners, please them with the final equal palms with this "Vajra Tusya Ho." Then, with the empowerment that precedes the precious crest of the five Tathagatas with the vajra garland and the hanging silk banners, the five Tathagatas and the families, and the Vajra Sun Fire and the Vajra Jewel, also recite the crest and empower them. Among them, the mudra of Vajra Tirintiri is as follows: The Vajra is bound and sealed, and with anger in mind, it is lowered. The Vajra thumb is very firm. It is said to be Vajra Tirintiri. Then, empower with the empowerment of Vajra Burning, Lord, and Name. From the letter Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，Hum), generate the burning Vajra as the Vajra Hum, who always tames with attachment, is the Vajra Wrathful Being, and with whose Vajra Sun Fire, the destroyer is supreme. After saying this, give the Vajra with that very nature. From the letter Ah (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，Ah), generate the bell as the goddess who completely conquers the three realms, and say that she is the lord who speaks the Dharma, and to her: This is the Vajra Dharma, all is the nature of space, and even space has no nature. By the union of equal space, all will be quickly accomplished. After saying this, bless the great mudra with the Samaya mudra. Among them, the Samaya is as follows: Everything is by the union of space, everything is called space. By sealing with the Vajra mudra, even the three realms can be eaten. Then, again, offer flowers and seductive women and others properly, and give the precious eye medicine blessed with the letter Pra (པྲ，pra，pra，Pra), and say "Om Vajra Nitra Apaharam Patra Lam Hrih (ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་རཾ་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ)", and do as if applying eye medicine, just as the king of ophthalmologists removes the cataract of the world, so you, my son, do not know, the obscurations are removed by the victorious ones. Say these words. Then, give the mirror of all actions, the Vajra Yaksha, completely recited, and the nature of the Dharma should be shown, all Dharmas are like images.