Tibetan
། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་དེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་བཟུང་ལ་ཐིག་གི་སྔགས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་སྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་འདིས་སྲད་བུ་བྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་རྗེས་སུ་སྦྱང་ནས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲོགས་པོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་གྱུར་པ་ལས། མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཛཿ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སེར་པོར་སྣང་བ་བསྐྱེད་ལ། ཛཿ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གི་ལག་ཏུ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྲད་བུ་དེ་བཏང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྲད་བུ་བྲེ་བར་བྱའོ། །གྲུ་བཞིར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་སྲད་ བུ་བྲེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་ནང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ། ཟུར་བཞི་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞི་པ། ཀ་བ་བརྒྱད་དང་རྟབ་བས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་བྲིས་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒོ་རྣམས་སྐྱོང་བར་བཞག་ནས་ནི། །སྒོ་རྣམས་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནས་དབུས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱི་ནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང༌། ཤུགས་ཀྱིས་ཞུགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བལྟས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་བྲིས་ནས་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱི་ནྟི་རི་བཅིངས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་བྱས་ནས་ནི། །ལན་བདུན་བར་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་དཀྲོལ་བས། །མཁས་པས་མཚང་ཡོངས་སུ་བསྐང༌། ལྷག་པ་གང་ཡིན་འདོར་མཛད་པ། །འགྲུབ་འགྱུར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རི་མོ་ནི། །བཏེག་ནས་ཀྱང་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་དབུས་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉམ་བཞག་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་ནི་རྣམ་བཞི་པོ། །ཡིད་ཀྱིས་སུ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཟུགས་བྲིས་ནས། སྒོ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ ནས། ད་ནི་ལྷ་དགོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསེར་རམ་དངུལ་ལས་བྱས་པའམ། །ས་ཡང་རུང་སྟེ་ལེགས་བྲིས་ལ། །ཕ་གུ་གྲུ་བཞི་བྱས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལུགས་མའམ། བརྐོས་པའི་གཟུགས་སྲ་བའི་གདན་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་སྙིང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་བ་བཀུག་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། སྤྱན་དྲང་བའི་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སཏྭ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མཎྚ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང༌། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ནས་བཀུག་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་ཅིང་གཞག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རིམ་མོ་བཏེག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོན་རྩིའི་རི་མོ་བཏེག་སྟེ་འོག་ནས་འཛུལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུའམ་གཞན་ཡང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོན་རྩི་ལྔའི་སྐུད་པའི་རི་མོ་བཏེག་ནས། འོག་ནས་འཛུལ་བར་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གནས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འདུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་གཉིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ། །མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་མངོན་པ་ནི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱུང་བའོ། །དེ་དག་གི་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་རྩིགས་པའི་ཞལ་མངའ་བའོ། །ཁྲོ་དང་བཅས་པས་འཛུམ་པའི་ཞལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་འཛུམ་པའི་ཞལ་ལོ། །གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་པ་བསྐུམ་པ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡིན་ལ། བཟློག་པ་ནི་གཡས་ བརྐྱང་བའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོ་ལྔའི་ཚད་དང་ལྡན་པར་ལུས་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཞག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའོ། །ཁྲོས་པས་མཆེ་བ་ཕྱང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་དེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི་ཁྲོས་པས་མཆེ་བ་ཕྱུང་བའོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབར་བ་ཅན་གྱི་འབར་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དེའི་འོད་ནི་དཀྲིགས་པའི་འོད་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དཀྲིགས་པའི་འོད་མངའ་བའོ། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྡེ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། གར་མ་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བྲི་བར
Chinese
以花供养，以金刚结缚持，并念诵线的明咒一百零八遍。然后念诵金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等先前诸位主尊的明咒。之后，对安住于虚空方位的坛城众，以一切跳舞供养，并顶礼。其中，以这个明咒来量度线，所说的就是指刚才所说的这个仪轨。其中，“那”这个词语表示的就是这个意思。它的意义是这样表示的：如前所说的仪轨都学习之后，以一切供养来如实供养坛城并顶礼，然后结持毗卢遮那佛的大手印，从金刚手菩萨心间的金刚中，以“朋友吽”这个来将忿怒金刚事业尊显现为形象。又是那个金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变成，在左右眼中，从种子字匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）中生起显现为黄色月亮和太阳，念诵匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）三次，修行者的殊胜友人的手中，以左手的金刚拳放开那根线，以“嗡 班杂 萨玛雅 索扎 玛德 扎玛 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र समय सूत्र माति क्रम हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya sūtra māti krama hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，线，超越，步骤，吽）”这个明咒来量度三界得胜大坛城的线。从“做成四方形”开始，到“坛城外围量度线”之间，之前已经说过了。 “有智慧者于其中”的意思是，在外坛城之中，还有第二个坛城，四角形，如坛城仪轨中所说的那样，以金刚珍宝装饰，四门，以八根柱子和四个屋檐装饰，在毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛的方位上，画上圆形金刚图案，并且在那上面也要具有五个月亮坛城。它的意义是：“在金刚柱子的殊胜方位上，以五坛城装饰”。是这样说的。 “如是”的意思是，在月亮坛城上，以一切神灵的形象来描绘一切坛城。也如是说：“安住守护诸门之后，诸门应当开启”。
English
Offer with flowers, hold with the vajra knot, and recite the mantra of the thread one hundred and eight times. Then recite the mantras of the previous lords, such as Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Then, to all the mandala beings abiding in the directions of the sky, offer perfectly with all dances and prostrate. Among them, the saying "measure the thread with this mantra" refers to the ritual just mentioned. Among them, the word "that" indicates this meaning. Its meaning is expressed as follows: After studying all the rituals mentioned before, offer the mandala perfectly with all offerings and prostrate, then bind the great mudra of Vairochana, and from the vajra in the heart of Vajrapani, use "friend Hum" to manifest the wrathful Vajra Karma as an image. Again, that same Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) transforms, and in the left and right eyes, from the seed syllable Jah (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Jah) arise the appearance of yellow moon and sun. Recite Jah (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Jah) three times, and in the hand of the supreme friend of the practitioner, release the thread with the left hand's vajra fist, and with the mantra "Om Vajra Samaya Sutra Mati Krama Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र समय सूत्र माति क्रम हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samaya sūtra māti krama hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Samaya, Sutra, Transcend, Step, Hum)" measure the thread of the great mandala that conquers the three realms. From "make it square" to "measure the thread outside the mandala," it has already been said before. "The wise one within it" means that within the outer mandala, there is also a second mandala, a quadrangle, decorated with vajra jewels as described in the mandala ritual, with four doors, decorated with eight pillars and four eaves, and in the positions of Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, draw circular vajra patterns, and also have five moon mandalas on them. Its meaning is: "In the supreme position of the vajra pillars, decorated with five mandalas." It is said like this. "Thus" means that on the moon mandalas, depict all the mandalas with the forms of all the deities. It is also said: "After abiding to protect the doors, the doors should be opened."
Chinese
从那里坐在中央是，名为金刚吽的瑜伽士结忿怒尊提哩那谛哩的手印，他自己取过鲜花的花环，念诵“嗡 班扎 贝嘎 阿扎 玛 吽”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vega akra mahā hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，迅速，阿扎，大，吽），用力进入，为了平息坛城的多余和不足，再次观看，摇动金刚杵和铃，绕行七次后，然后坐在坛城的中央，应该打开坛城的四个门。如是说：绘制殊胜坛城后，结忿怒尊提哩那谛哩，正确观看后，绕行七次之间，通过猛烈摇动金刚杵和铃，智者应完全填补缺陷，舍弃任何多余之处，将会成就，不应轻蔑。心中举起金刚图案，也应该打开。进入轮的中央后，金刚上师入于禅定，心中应该打开金刚的四扇门。然后，在所有的门上，进行铁钩等事业。如是说。在所有月亮坛城的上方绘制本尊的形象后，讲述了打开门等，现在将讲述迎请本尊，用金或银制成，或者用土也可以，好好绘制，在做成四方形的垫子上，应该安放佛像。这是指，因为这是实际应用的坛城，所以应该将毗卢遮那佛像，或者雕刻的形象安放在坚硬的底座上，意思是应该迎请。所谓的迎请的精髓，就是将安住于虚空一方的本尊迎请下来，与形象合二为一，通过迎请的精髓来迎请。在佛陀眼前是金刚，这是指在毗卢遮那佛的东方，心母金刚母的位置上，在月亮坛城的上方，在燃烧的中央念诵“吽 萨埵 班扎 匝瓦 啦 曼达拉 吽 帕特”（藏文：ཧཱུཾ་སཏྭ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མཎྚ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ sattva vajra jvāla maṇḍala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，有情，金刚，光焰，坛城，吽，啪），从虚空一方迎请安放。同样，所有本尊也用咒语迎请安放。所谓的金刚誓言手印，是指所有金刚部的部族聚集
English
From there, sitting in the center is, the yogi of Vajra Hum makes the mudra of the wrathful deity Tirīntiri, he himself takes the garland of flowers, and recites "Om Vajra Vega Akra Maha Hum" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vega akra mahā hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Swift, Akra, Great, Hum), forcefully enters, in order to pacify the excess and deficiency of the mandala, looks again, shakes the vajra and bell, circumambulates seven times, and then sits in the center of the mandala, the four doors of the mandala should be opened. As it is said: After drawing the supreme mandala, bind the wrathful deity Tirīntiri, after looking correctly, circumambulate seven times in between, by violently shaking the vajra and bell, the wise should completely fill the defects, abandon any excess, it will be accomplished, one should not despise. In the mind, raise the vajra pattern, and it should also be opened. After entering the center of the wheel, the Vajra master enters into meditation, in the mind, the four doors of the vajra should be opened. Then, on all the doors, perform the activities of iron hooks and so on. As it is said. After drawing the image of the deity above all the moon mandalas, the opening of the doors and so on are explained, now the invocation of the deity will be explained, made of gold or silver, or it can be earth, draw it well, on the square cushion, the Buddha image should be placed. This refers to, because this is the mandala of practical application, so the image of Vairochana, or the carved image should be placed on a hard base, meaning it should be invited. The so-called essence of invocation is to invite the deity residing in the direction of space, to unite with the image, and to invite through the essence of invocation. In front of the Buddha is the vajra, this refers to the eastern part of Vairochana, in the position of the mind-mother Vajramati, above the moon mandala, in the center of the burning, recite "Hum Sattva Vajra Jwala Mandala Hum Phet" (藏文：ཧཱུཾ་སཏྭ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མཎྚ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ sattva vajra jvāla maṇḍala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Hum, sentient being, vajra, flame, mandala, Hum, Phet), invite and place from the direction of space. Similarly, all the deities are also invited and placed with mantras. The so-called Vajra Samaya Mudras refer to the gathering of all the tribes of the Vajra family.