Tibetan
སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མའི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་སུ་བཅུག་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས་ཅི་ལྟར་བདེ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱའི་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བདག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་ག་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང་སྒོམ་པ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང༌། མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅུའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུམ་བུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །པདྨའི་རིགས་དང་ནོར་བུའི་རིགས་གཉིས་ལ་ཡང་གྲངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ལྔ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །པདྨའི་རིགས་དང་ནོར་བུའི་རིགས་གཉིས་ལ་ཡང་གྲངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་འདྲའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་བཤད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བཅུ་པོར་གྱུར་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་པས་ན་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ཉི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་གླེང་ གཞིའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུམ་བུ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ཡང་འདིའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའོ། །གཞན་ཡང་མཆོག་གི་དངོས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོའི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོ་བློ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། སྡུད་པར་བྱེད་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་གཞན་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་དང་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གང་གི་ཚེ་ཐོས་ཤེ་ན། དུས་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་གཅིག་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ཚེ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བསྐལ་པ་སོ་སོར་སྣང་བས་བདག་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ལས་གང་དུ་ཐོས་ཞེས་རྟོགས་པ་འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་དེར་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ
Chinese
为了理解“应当修持”的意义，从“一切种姓共同的”开始，到“金刚萨埵所说”为止，是宣说一切种姓秘密的身、语、意金刚手印续。这是宣说一切分别的后续的后续的汇集之义。如所说，将弟子引入坛城，以一切灌顶进行灌顶后，祈请诸神如其所是地降临，将化身融入自身，为了现证圆满菩提，以百字明赞颂安住于自身心间的金刚萨埵，并以随顺安乐的行持而住，为了宣说此义，从“菩萨摩诃萨金刚手从座上起身”开始，到“一切如来秘密大乘现观”之间的正文进行阐述。如所说，通过宣说一切汇集之义，世尊释迦牟尼佛的毗卢遮那佛和成为大毗卢遮那佛的自性是所说之法，而宣说它的声音集合就是续。续和所说之法二者的所说之法和能说之法的体性之间的关联就是关联。以方便和智慧的毗卢遮那佛和大毗卢遮那佛所说之法进行阐述，生起所化众生的希求就是必要。生起希求的那些众生通过进入坛城等方式使其自性显现就是必要的必要。此续被称为“一切如来真如汇集的大乘现观”。如是说。其中，过去、未来和现在出现的诸佛世尊，与一切世间界的微尘 数量相等的所有佛的无二之心和心所是无二的，即一切如来。他们的真如是十种相
English
In order to understand the meaning of "should be practiced," from "common to all lineages" to "spoken by Vajrasattva," it is the tantra that teaches the secret body, speech, and mind vajra mudras of all lineages. This is the meaning of the compilation of the subsequent subsequent tantras of all discriminations. As it is said, after initiating the disciples into the mandala and bestowing all the empowerments, requesting the deities to descend as they are, merging the emanations into oneself, in order to realize complete enlightenment, praising the Vajrasattva who resides in one's own heart with the hundred-syllable mantra, and abiding in conduct that is conducive to happiness, in order to explain this meaning, starting from "Bodhisattva Mahasattva Vajrapani arose from his seat," the text up to "the great secret vehicle of all Tathagatas, the Abhisamaya" explains it. As it is said, by explaining all the meanings of the compilation, the nature of the Bhagavan Shakyamuni Buddha, Vairochana Buddha, and becoming the great Vairochana Buddha is the object to be spoken, and the collection of sounds that proclaims it is the tantra. The connection between the object to be spoken and the nature of the speaker of the tantra and the object to be spoken is the connection. By explaining the object to be spoken of Vairochana Buddha and the great Vairochana Buddha of skillful means and wisdom, generating the aspirations of the beings to be tamed is the necessity. Making the nature of those who generate aspirations manifest through entering the mandala and so on is the necessity of necessity. This tantra is called "the great vehicle of Abhisamaya that gathers the Suchness of all Tathagatas." Thus it is said. Among them, the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, the minds and mental factors of all the Buddhas who are equal to the dust particles of all the world realms are non-dual, that is, all the Tathagatas. Their Suchness is the ten aspects
Chinese
那么，什么是十呢？就像这样：守护坛城、真言、手印、自身和处所等等；迎请诸神的仪轨；念诵和禅修；内外自性的火供和摄集；供养后请诸神返回。其中，要讲述坛城的数量。在金刚界的部分，如来部的坛城有十个。在三界胜的部分，金刚部的坛城有十四个。莲花部和宝生部两个部的坛城数量也和如来部相同。此外，在如来部的后部经典中，成就的坛城有三十七个。金刚部有五十八个。莲花部和宝生部两个部的坛城数量也和如来部相同。关于真言等等的真如，要从这部经典的后部讲述中领会。或者，从因和果以及胜义的真如中变成十个。这十个真如，通过听闻和思惟的智慧波罗蜜多，以及方便的波罗蜜多的区分，这十个真如也被安立为两种。如所说，所有如来的十个真如，通过听闻和思惟的两种智慧如实地把握，所以是总摄。这本身就是大乘。通达它就是现观，也就是现证。据说，宣说它的语词集合被称为二续。此外，开示遍照和伟大的遍照是绪论。从这本身的五种现证开始，分为四个部分来开示的是根本续。此外，这部经典讲述了殊胜成就的差别是后部经典。另外，对于不能进入殊胜成就差别的人，开示了带有对境和分别的后部经典的后部，这就是这样做的原因。所有如来的真如总摄，大乘现观经的总摄义的开示完毕。像这样。
English
So, what are the ten? Like this: protecting the mandala, mantra, mudra, oneself, and place, etc.; the ritual of inviting the deities; recitation and meditation; fire offerings and gathering of inner and outer self-nature; offering and requesting the deities to return. Among these, the number of mandalas is to be told. In the Vajradhatu section, the Tathagata family's mandalas are ten. In the Trailokyavijaya section, the Vajra family's mandalas are fourteen. The number of mandalas for both the Padma family and the Ratna family is the same as that of the Tathagata family. Furthermore, in the later tantra of the Tathagata family, there are thirty-seven accomplishment mandalas. The Vajra family has fifty-eight. The number of mandalas for both the Padma family and the Ratna family is the same as that of the Tathagata family. The suchness of mantra, etc., should be understood from the explanation of the later tantra of this. Alternatively, from the cause, effect, and ultimate suchness, it becomes ten. These ten suchnesses, through the distinction of the Prajnaparamita of hearing and thinking, and the Upayaparamita, these ten suchnesses are also established as two types. As said, all the ten suchnesses of all the Tathagatas are completely grasped by the two wisdoms of hearing and thinking, so it is a summary. This itself is the Mahayana. Understanding it is Abhisamaya, that is, direct realization. It is said that the collection of words that explain it is called the Two Tantras. Furthermore, showing Vairochana and the great Vairochana is the introduction. Starting from the five Abhisamayas of this itself, showing it in four sections is the root tantra. Furthermore, this tantra speaks of the distinction of supreme accomplishments is the later tantra. In addition, for those who cannot enter the distinction of supreme accomplishments, the later tantra's later tantra with objects and distinctions is shown, and that is why it is done. The summary of the suchness of all the Tathagatas, the explanation of the summary meaning of the Mahayana Abhisamaya Sutra is completed. Like this.
Chinese
如是，为了将所有如来之真如总集之大乘现观经牢记于心，由集结者，于十地自在的具发（Lochang Chian）之宫殿中安住的金刚持，说了如是等语。其中，“如是”是指刚刚所说的真实总集之经的体裁之义。“我”是指显示自己。“我所听闻，不是从其他人处传来”是此之义。“听闻”是指此处以听闻自性之识听闻，而不是证悟之义。这显示了自己亲身听闻且未曾忘失。你于何时听闻？故说“一时”。一时是指一个时候，其他时候和其他（经典）我也是听过的。这也显示了自己听闻甚多。或者，一时是指一个刹那。这也显示了由于获得了不可思议的解脱，仅在一个刹那间，三世之劫也各自显现，从而显示了自己是量士夫。为了消除你从何处听闻的疑惑，故说了“薄伽梵”等语。此处应与“薄伽梵安住在天王之境”相连。因此，显示了这样的意义：薄伽梵安住在色究竟天天王之境，我从那里听闻。由于战胜了烦恼、天子、蕴、死主之相的四魔，故为薄伽梵。你从何处听闻如此殊胜的薄伽梵？故说了“如来”等语。既是如来，又是所有，故为所有如来，即与所有世间界之微尘数相等之诸佛的菩提心和无二自性之心及心所。此即是不能被所取和能取的分别念所动摇的
English
Thus, in order to keep in mind the Mahayana Abhisamaya Sutra, which is the collection of the Suchness of all Tathagatas, the Vajradhara, who dwells in the palace of the Ten Bhumi Lord Lochang Chian, spoke the words such as these. Among them, "Thus" refers to the meaning of the style of the truly collected scripture just spoken. "I" refers to showing oneself. "What I have heard is not transmitted from others" is the meaning of this. "Hearing" means that here it is heard by the knowledge of the nature of hearing, not the meaning of realization. This shows that he himself heard it directly and has not forgotten it. When did you hear it? Therefore, it is said "At one time." One time means one time. I have also heard at other times and other (sutras). This also shows that he himself has heard a lot. Or, one time refers to just one moment. This also shows that because of obtaining inconceivable liberation, in just one moment, the kalpas of the three times also appear separately, thus showing that he himself is a valid person. In order to eliminate the doubt of where you heard it from, the words "Bhagavan" and so on were spoken. Here, it should be connected with "Bhagavan dwells in the realm of the King of Gods." Therefore, it shows this meaning: Bhagavan dwells in the realm of the King of Gods of Akanishta, and I heard it from there. Because he has conquered the four maras, which are the afflictions, the son of the gods, the aggregates, and the characteristics of the Lord of Death, he is the Bhagavan. From where did you hear such a special Bhagavan? Therefore, the words "Tathagata" and so on were spoken. Since he is both Tathagata and all, he is all Tathagatas, that is, the Bodhicitta and the non-dual nature of the mind and mental factors of the Buddhas who are equal to the number of dust particles in all the world realms. This is the one that cannot be moved by the conceptual thoughts of the grasped and the grasper.