Tibetan
ག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ་།དོན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དོན་ཀུན་ཏེ། དོན་ཀུན་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིང་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དེ་མཚན་བཅུའོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་དོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལོ། །ཀུན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རིག་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཏེ། འཛུམ་པའི་དུས་གསུམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའོ། །ཀུན་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་མཛད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའོ།། ཀུན་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པས། ཆོས་དང་དེའི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོར་གཟིགས་པ་ནི་ཀུན་གཟིགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། རབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའོ། རབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ་མཚན་བཅུའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཁྱེན་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའམ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རབ་དགྱེས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བདེ་ཆེན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུའི་གསང་བའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་ནས། གཞན་ཡང་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་ནི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །འདོད་པ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕྲ་བར་འབིགས་པས་མདའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཚན་ལྔའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་མགུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་བཟང་པོ་ལ་དགའ་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་མགུ་བ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་འོད་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་རབ་ཏུ་འོད་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མི་ཕྱིར་པའི་འོད་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། །འོད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡི་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བྱམས་པ་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་འདི་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཞད་པའི་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛུམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་འོད་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དེ། མཚན་ལྔ་བཅུའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ནི། དག་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གོ །རིག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་རིག་པའི་མཆོག་ནི། རིག་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་ལྕེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྒྲ་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་འདི་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མེད་པས་ན་མཆོག་གོ །མིའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་མིའི་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མཆོག་ཆེན་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བའི་མཚོན་ཆའི་ངོ་བོ་དེས་སྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པའི་མཆོག་ནི་རིག་པའི་མཆོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུངས་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
Chinese
嘎巴钦波，度母行持之自性乃金刚善哉。义一切名为义亦一切亦是故名义一切，义一切乃虚空藏，诸佛与菩萨皆灌顶之义。一切之如是性之义，名为断除习气与俱生烦恼黑暗之日之智慧，意指一切义之如是性乃一切之如是性金刚光荣，此乃十名。有情义名为以慈悲大布施作有情界之义，故名有情义乃金刚吉祥。一切智名为，以一切智故乃一切智，示现微笑之三时一切义故乃金刚微笑。一切智名为，以证得诸法自性清净之等持故，金刚法乃一切智。一切作者名为，以智慧之智圆满菩提心等故，一切作者乃金刚锐利。一切彼名为，以是一切之自性故，是一切之因。 一切见名为，以示现分别了知法、义、决定词与无畏之智故，分别见法及其义与决定词及无畏乃一切见，即金刚守护。金刚我名为，乃清净轮回之精进体性之金刚。彼如是性之自性为何，此乃金刚我，即金刚事业。最胜金刚名为，乃最胜金刚萨埵等彼等之最胜，以造作之精进自性无与伦比故，乃金刚事业。金刚精进名为，完全结合之精进如金刚般不可破故，乃金刚精进，即金刚守护。最胜金刚持名为，以分别思择之精进最胜执持金刚故，乃金刚持，即金刚夜叉，此乃十名。
English
Gapa Chenpo, the nature of the practice of transcendence is Vajra Excellent. The meaning of "Meaning All" is that meaning is also all, so it is called "Meaning All." "Meaning All" is the essence of space, meaning the empowerment of all Buddhas and Bodhisattvas. The meaning of "The Suchness of All" is the wisdom that becomes the sun, dispelling the darkness of defilements along with habitual tendencies, meaning that focusing on the suchness of all meanings is the Vajra Glory of the Suchness of All, these are the ten names. "Sentient Being's Benefit" means benefiting the realm of sentient beings with great loving generosity, hence it is called "Sentient Being's Benefit," which is Vajra Auspiciousness. "All Knowing" means that because of knowing all, it is all-knowing, and because it shows all the meanings of the smiling three times, it is Vajra Smiling. "All-Knowing" means that because of attaining the samadhi of the naturally pure nature of all dharmas, Vajra Dharma is all-knowing. "All-Doer" means that because the wisdom of knowledge completely perfects the mind of enlightenment, etc., "All-Doer" is Vajra Sharp. "All That" means that because it is the nature of all, it is the cause of all. "All-Seeing" means that because it shows the wisdom of correctly knowing dharma, meaning, definitive words, and fearlessness separately, seeing dharma and its meaning, definitive words, and fearlessness separately is "All-Seeing," which is Vajra Protection. "Vajra Self" means the vajra of the essence of diligence that completely purifies samsara. What is the self-nature of that suchness? This is the Vajra Self, which is Vajra Karma. "Supreme Vajra" means that it is the supreme of those such as the supreme Vajrasattva, because the nature of creative diligence is unparalleled, it is Vajra Karma. "Vajra Diligence" means that the diligence of complete union is as unbreakable as a vajra, hence it is Vajra Diligence, which is Vajra Protection. "Supreme Vajra Holder" means that because the supreme diligence of discriminating thought holds the vajra, it is the Vajra Holder, which is Vajra Yaksha, these are the ten names.
Chinese
呜。大誓言之义，名为三轮清净之精进波罗蜜多，知晓此乃大誓言，是各别觉察之精进自性。其真如是彼生之无漏乐与意乐，或大天等之色贪著与嗔恨及愚痴等，乃作有情之义利，如是云何大誓言之真如耶？如是云：普贤极喜悦。如是说，大誓言之真如义者，乃薄伽梵之金刚拳，即大印也。大乐汝名为紧接彼之金刚拳，彼乃大誓言之自性故，即是大乐也。如是赞叹金刚萨埵等十六尊之身秘密义门，赞叹大金刚持后，又从表相之手印门赞叹，说金刚等。其中，薄伽梵金刚萨埵之五股金刚之表相体性为何，彼即是殊胜功德之生处。金刚钩名为金刚国王。大欲名为金刚贪之箭弓手印，既是大又是贪，故大贪是现证大菩提之体性，如是云：以细微穿透故为箭。如是说故，乃现证真如之义，即五相。极喜悦名为金刚妙乐之手印，彼是喜悦妙善故，乃极喜悦，从六度之行生之无漏妙乐，是名为喜悦之义。大乐名为金刚宝之五股金刚所印持之如意宝珠手印，乃具极大之光，故乃极光大，是成办一切有情之意乐之光之义。金刚光名为金刚威德之金
English
Wu. The meaning of the great Samaya, called the perfection of diligence with the three wheels completely pure, knowing this is the great Samaya, is the nature of diligence of individual discernment. Its Suchness is the uncontaminated bliss and mental bliss arising from it, or attachment to form, hatred, and ignorance, etc., of great gods, etc., which is to act for the benefit of sentient beings. Thus, what is the Suchness of the great Samaya? It is said: Samantabhadra is extremely pleased. Thus it is said, the meaning of the Suchness of the great Samaya is the Vajra fist of the Bhagavan, which is the great Mudra. Great Bliss You is called the Vajra fist immediately following that, which is the nature of the great Samaya, hence it is Great Bliss itself. Thus, after praising the great Vajradhara through the meaning of the secret of the bodies of the sixteen deities such as Vajrasattva, and again praising through the door of symbolic Mudras, it is said Vajra, etc. Among them, what is the nature of the symbolic form of the five-pronged Vajra of the Bhagavan Vajrasattva, that is the source of excellent qualities that have become sacred. Vajra Hook is called Vajra King. Great Desire is called the arrow and bow Mudra of Vajra Greed, since it is both great and greedy, therefore Great Greed is the nature of directly realizing Great Bodhi, as it is said: Because it pierces finely, it is an arrow. Thus it is said, it is the meaning of directly realizing Suchness, that is, the five aspects. Extremely Pleased is called the Mudra of Vajra Excellent Bliss, because it is pleased with the excellent, it is extremely pleased, the uncontaminated excellent bliss arising from the practice of the six perfections, is the meaning called Bliss. Great Bliss is called the wish-fulfilling jewel Mudra marked with the five-pronged Vajra of Vajra Jewel, it possesses this extremely great light, therefore it is extremely great light, it is the meaning of the light that accomplishes the intentions of all sentient beings. Vajra Light is called the Vajra Splendor of the
Chinese
这是金刚日的手印。因为拥有金刚般不可摧毁的光芒，所以是金刚光。名为“光显现”的是金刚吉祥如意宝幢的手印。因为拥有慈爱布施之光显现的力量，所以是显现。名为“佛光”的是微笑的手印。因为诸佛以微笑利益众生，所以是佛光，共有五十个名称。名为“金刚胜王”的是法莲花的手印。自性清净的禅定金刚，因为清净所以是国王，因此是胜王。名为“金刚殊胜”的是金刚锐利宝剑的手印。智慧之智的金刚的殊胜，就是金刚殊胜。名为“明智殊胜”的是因之轮的手印。化身之心就是明智的殊胜，是明智的殊胜。意思是说，在坛城化身中没有与之相同的。名为“殊胜”的是金刚守护之舌的手印。因为是与声音影像相同的声音，所以没有其他与此表达相同的，因此是殊胜。名为“人中殊胜”的是事业的各种金刚手印。在人世间，如来等的身相超越一切人的身相，所以是人中殊胜。名为“金刚圣”的是金刚守护盔甲的手印。金刚中的圣者，为了普遍守护一切如来的身语意金刚。名为“大殊胜”的是既是伟大又是殊胜，所以大殊胜是金刚夜叉，因此大殊胜是金刚夜叉，以金刚獠牙的武器的自性来守护和完全保护。名为“明智殊胜”的是明智的殊胜就是明智的殊胜，是金刚拳，一切如来部的身、语、意金刚手印的拳的束缚结合，就是如来
English
This is the mudra of Vajra Sun. Because it possesses the indestructible light like a vajra, it is Vajra Light. What is called "Light Manifestation" is the mudra of the Vajra Auspicious Wish-Fulfilling Jewel Banner. Because it possesses the power of the light manifestation of the nature of loving-kindness and generosity, it is Manifestation. What is called "Buddha Light" is the mudra of a smile. Because the Buddhas benefit sentient beings with smiles, it is Buddha Light, with fifty names in total. What is called "Vajra Supreme King" is the mudra of the Dharma Lotus. The vajra of naturally pure samadhi, because it is pure, it is the king, therefore it is the Supreme King. What is called "Vajra Excellent" is the mudra of the Vajra Sharp Sword. The excellence of the vajra of wisdom-jnana is Vajra Excellent. What is called "Intelligence Excellent" is the mudra of the Wheel of Cause. The mind of emanation is the excellence of intelligence, it is the excellence of intelligence. It means that there is nothing equal to it in the mandala emanation. What is called "Excellent" is the mudra of the Vajra Protecting Tongue. Because it is a sound that is the same as a sound image, there is no other expression that is the same as this, therefore it is Excellent. What is called "Excellent Among Humans" is the mudra of various vajras of action. In the human world, the form of the Tathagatas and others surpasses the form of all humans, therefore it is Excellent Among Humans. What is called "Vajra Holy" is the mudra of the Vajra Protecting Armor. The holy one among the vajras, in order to universally protect the body, speech, and mind vajras of all the Tathagatas. What is called "Great Excellent" is that it is both great and excellent, so Great Excellent is Vajra Yaksha, therefore Great Excellent is Vajra Yaksha, protecting and completely guarding with the nature of the weapon of Vajra Fangs. What is called "Intelligence Excellent" is that the excellence of intelligence is the excellence of intelligence, it is the Vajra Fist, the binding union of the fist of the body, speech, and mind vajra mudras of all the Tathagata families, is the Tathagata.