Tibetan
།མགོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་གཞག་པ་ནི་སྣང་བ་ཆེན་མོའིའོ། །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་གཞག་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཆར་འབེབས་མའིའོ། །ཁར་དགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མ་གུ་མའིའོ། །ཁར་གཞག་པ་ནི་དབྱངས་ཆེན་མོའིའོ། །རྣ་བ་ གཡས་པར་གཞག་པ་ནི་དབྱངས་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མའིའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པར་གཞག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་མའིའོ། །མགོ་བོའི་ལྟག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་མའིའོ། །སྤྱི་བོར་གཞག་པ་ནི་སེམས་མ་ཅན་གྱིའོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་གཞག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱིའོ། །ཁར་གཞག་པ་ནི་མིག་ལྡན་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པ་ནི་དྲི་ལྡན་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་གྱ་སྤྱ་ས་ཏི་རཾ་ཀཾ་ན་ཁཾ་ཤཾ་ཧཱུཾ་ཧི་ཤ་ཧོ་ཤི་ཧོ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷ་མོ་དྲི་ལྡན་མའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ་ལྕེ་ལ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་བཟུང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བསྡུས་ནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དྲི་ལྡན་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྐེད་པར་གཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ནི། །གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཡིས་རེག་པ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག །གདོན་མི་ཟ་བའི་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །མདོར་བསྡུས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའི་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ། བསྒྱིངས་བཅས་གསོར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ལྟར་གནས་པ་ དང༌། །མདའ་འཕང་བ་ཡི་ཚུལ་དང་ནི། །ལེགས་སོ་ཞེས་ནི་སྙིང་གར་གཞག །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །སྙིང་གར་ཉི་མ་བརྟན་པར་བྱ། །གཡོན་པ་ལ་ནི་གྲུ་མོ་གཟུགས། །དེ་བཞིན་ཁ་ཕྱོགས་བསྐོར་བར་བྱ། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་གཡོན་པར་དབྱེ། །སྙིང་གར་གཡོན་པར་རལ་གྲི་འདུད། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་ཁ་ནས་དབྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་གར་བསྐོར་དཀྲོལ་བ་ཡིས། །ཐལ་མོ་འགྲམ་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །གོ་ཆ་མ་ཐེ་ཆུང་མཆེ་བ་མཆོག །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །བསམ་པ་གཡོས་པས་འདུད་པར་བྱ། །ཕྲེང་བ་བཅིང་དང་ཁ་ནས་དབྱུང༌། །རྡོར་ཇེ་གར་ནི་བསྐོར་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདུག་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྦྱིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིང་བ་ནི། མཐེ་ཆུང་ལ་སྟེང་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །མཁྲིག་མ་མདུད་པ་མཛུབ་གཉིས་གདུབ། །རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་བསྙམས་ཏེ་མནན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་གསུངས་ནས། ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བར་མ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྲུལ་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོར་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་སྙིང་པོ་རང་གི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་འདི་སྨྲས་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས། ད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འོག་མིན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཙམ་ན་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེར་ཡང་རང་གི་རིགས་སྤྲུལ་པ་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་སྤྲུལ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱ་དགོས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་
Chinese
頭後安置乃大光明母。 左肩安置乃大寶雨降母。 以口含笑之狀善結合乃極喜悅母。 口上安置乃大妙音母。 右耳安置乃隨大妙音母。 左耳安置乃入一切壇城母。 頭後安置乃明咒行母。 頂上安置乃有情母。 雙肩安置乃大菩提分肢母。 口上安置乃有眼母。 結縛金剛置於腰際乃香母之三昧耶印。 其他乃金剛界之支分及總持壇城所說之三昧耶印。 「彼後」等如同前述。 一切如來之供養乃事業壇城。 彼之法乃法印，彼之智慧應當修學。 嗡 갸 쨔 薩地 讓 康 納 康 尚 吽 嘿 薩 吼 嘻 吼。（藏文：ཨོཾ་གྱ་སྤྱ་ས་ཏི་རཾ་ཀཾ་ན་ཁཾ་ཤཾ་ཧཱུཾ་ཧི་ཤ་ཧོ་ཤི་ཧོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ gya cya sa ti raṃ kaṃ na khaṃ śaṃ hūṃ hi śa ho śi ho，漢語字面意思：嗡 갸 쨔 薩地 讓 康 納 康 尚 吽 嘿 薩 吼 嘻 吼。） 此等之間乃從極喜悅安樂母起始，至香母之間之法印，安置於舌上而修持。 毗盧遮那佛等乃總持壇城所說，受持而修持。 事業手印簡而言之，事業手印分為二。 所謂「事業手印分為二」乃顯示精進事業之手印等乃事業手印。 所謂「簡而言之」乃簡略於經中。 所謂「事業」乃事業壇城。 彼之手印乃香母之三昧耶印。 所謂「分為二」乃如金剛界大壇城所說之方式結合，則轉為一切之事業手印。 彼之相狀乃如此，例如：置於腰際之金剛結。 所謂分為二者，左手金剛指，於右手內豎立。 此乃菩提勝手印，能施與佛菩提。 以不動者觸碰，如是能施與勝寶。
English
Placing it behind the head is that of the Great Light Mother. Placing it on the left shoulder is that of the Great Jewel Rain-Falling Mother. Properly joining it with a smiling expression is that of the Extremely Joyful Magu Mother. Placing it on the mouth is that of the Great Melodious Sound Mother. Placing it on the right ear is that of the Following the Great Melodious Sound Mother. Placing it on the left ear is that of the Entering All Mandalas Mother. Placing it behind the head is that of the Mantra Conduct Mother. Placing it on the crown of the head is that of the Sentient Being Mother. Placing it on both shoulders is that of the Great Enlightenment Limb Mother. Placing it on the mouth is that of the Eye-Possessing Mother. Binding the vajra knot and placing it towards the waist is the samaya mudra of the Fragrant Mother. The others are the samaya mudras as spoken from the fragments of the Vajra Realm and the dharani mandala. "Then," and so forth, are similar to the previous ones. The offering to all the Tathagatas is the karma mandala. Its dharma is the dharma mudra, and its wisdom should be studied. oṃ gya cya sa ti raṃ kaṃ na khaṃ śaṃ hūṃ hi śa ho śi ho. (藏文：ཨོཾ་གྱ་སྤྱ་ས་ཏི་རཾ་ཀཾ་ན་ཁཾ་ཤཾ་ཧཱུཾ་ཧི་ཤ་ཧོ་ཤི་ཧོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ gya cya sa ti raṃ kaṃ na khaṃ śaṃ hūṃ hi śa ho śi ho，漢語字面意思：嗡 갸 쨔 薩地 讓 康 納 康 尚 吽 嘿 薩 吼 嘻 吼。) These in between, starting from the Extremely Joyful and Blissful Mother, up to the Fragrant Goddess, are the dharma mudras, and should be placed on the tongue and practiced. Vairochana and so forth, as spoken from the dharani mandala, should be held and practiced. Briefly summarizing the karma mudra, the karma mudra is divided into two. The so-called "karma mudra is divided into two" refers to the mudras that show the activity of diligence, which are the karma mudras. The so-called "briefly summarizing" is summarizing it in the sutra itself. The so-called "karma" is the karma mandala. Its mudra is the samaya mudra of the Fragrant Mother. The so-called "dividing into two" is that if it is joined in the manner spoken from the great mandala of the Vajra Realm, it will transform into the karma mudra of all. Its characteristics are as follows: For example, the vajra knot placed on the waist. The so-called dividing into two is that the left vajra finger is erected inside the right hand. This is the supreme enlightenment mudra, which bestows Buddha enlightenment. Touching with the Immovable One, likewise bestows the supreme jewel.
Chinese
定之胜者啊！施予不食鬼之无畏。此后事业之手印等，当略摄极善宣说之。金刚萨埵等诸有情，乃作金刚之事业，以具足舒展与收摄二者，如持铁钩而安住，以及箭射出之方式，善哉之语置于心间。灌顶者乃二金刚，于心间稳固太阳。于左手作肘形，如是面朝回转之。以右手解开左手，于心间向左手敬献宝剑。旋转火把之轮，并从口中放出二金刚。以金刚舞回旋舞动，手掌置于面颊与头顶。盔甲小指大拇指胜，以二拳压之。以金刚威严之姿态，以意念摇动而敬礼。结鬘并从口中放出，金刚舞即是回旋。以金刚拳之姿态，如是施予香等，乃供养一切佛，是作手印之供养。指作铁钩缠绕者，于小指上为大铁钩。手腕结，二指环，二背亦相合而压之。如是说。事业坛城之解释。如是对于喜爱广大之有情众生而说，宣说了四坛城后，现在从“此后”等语开始，对于畏惧广大，喜爱中等之有情众生而说，乃是宣说了摄集如来部之四手印坛城。从“此后”之语表示紧接着，即是最初结合之后立即之语。此处最初结合之三摩地，应理解为从金刚界大坛城中所说的金刚萨埵之结合。所谓一切如来，即是不动佛等的加持力，即是威力。所谓生起一切如来之部，即是生起方才所说的金刚界等四坛城后，如是所说的一切如来，以及如来部金刚萨埵。
English
O, supreme Samadhi! Bestowing fearlessness that does not devour demons. Hereafter, the mudras of action, In brief, shall be thoroughly explained. Vajrasattva and other beings, Perform the actions of the vajra, With both stretching and contracting, Abiding like holding a hook, And in the manner of shooting an arrow, Placing the words 'Well done' at the heart. The empowerment is two vajras, Firmly establishing the sun at the heart. On the left hand, make an elbow shape, Likewise, turn the face around. With the right hand, release the left, At the heart, bow the sword to the left. Turning the wheel of firebrands, And emitting both vajras from the mouth. By the dance of the vajra, whirling and twirling, Place the palms on the cheeks and crown of the head. Armor, small finger, thumb are supreme, Pressing down with both fists. In the manner of vajra's majesty, With intention stirred, make obeisance. Binding the garland and emitting from the mouth, The vajra dance is whirling. In the manner of the vajra fist, Likewise, bestow incense and so forth, It is offering to all Buddhas, It is performing the offering of mudras. The finger binding the hook, On the small finger is the large hook above. Wrist knot, two fingers ringed, The two backs also joined and pressed down. Thus it is said. The explanation of the action mandala. Thus, for sentient beings who delight in the vast, Having spoken of the four mandalas, Now, beginning with the words 'Hereafter' and so forth, For sentient beings who fear the vast and delight in the intermediate, It is said that the four mudra mandalas of the Tathagata family are gathered. The word 'Hereafter' indicates immediately following, That is, the very word for immediately after the initial union. Here, the samadhi of the initial union, should be understood as the union of Vajrasattva spoken of from the great mandala of the Vajra realm. The so-called all Tathagatas, that is, the blessings of Akshobhya and others, that is, power. The so-called generating the family of all Tathagatas, that is, after generating the four mandalas such as the Vajra realm just spoken of, all the Tathagatas thus spoken of, and the Tathagata family Vajrasattva.
Chinese
与此相关的广大思择仪轨中所说的四种坛城中所示现的一切成就，为了摄集如所说之义成就等，为了就近摄集并如实摄集，为了那个目的，所谓一切如来之手印，即是四手印之坛城，因为由此摄集了一切如来之成就，因此能令一切有情界增长，能成办一切成就，生起影像，并宣说了安住于彼手印之精髓于自心的此（咒语）。如是暂时，薄伽梵毗卢遮那幻化出自己的四手印坛城后，现在为了示现不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛各自幻化出自己的四手印坛城，因此宣说了“此后”等。一切都是自己幻化出自己的四手印坛城，并且要知道是被一切如来加持而安住的。此处也必须确定五如来和金刚萨埵的四手印坛城的最初结合之时，因为诸如来不会一起出现，并且没有金刚萨埵就无法进入坛城之轮，并且因为一切如来之部的转轮王就在那里灌顶。或者在色究竟天现证菩提之时，也说在最初的结合之时，在那里也是自己的部幻化显现，加持坛城之王，认为是须弥山顶上与金刚萨埵一起幻化出四手印坛城。因此，在幻化出每一个四手印坛城时，必须有五如来和金刚萨埵。从幻化出四手印坛城的五个坛城中，一切都变成一体后，就安住于四手印坛城之王甚深禅定之中，如是宣说。