Tibetan
གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ཉིད་ནི་མཆོད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོད་པའི་བདག་གོ །དེ་ལྟ་བུས་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བསྐུར་བའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་བསྐུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་བསམས་ཏེ། མཆོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པའི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཏེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟོད་ནས་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་བ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གདོད་མ་ནས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོད་མ་ནས་དག་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་དག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་གཞན་གྱིས་དག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་འདི་དག་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ངེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམས་པས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་ཞིང་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒོ་སྟེ་སྒོ་དེས་ཆོས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ བྱེད་པས་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གནས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རལ་གྲིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པ་དེའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་གཅོད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་འདིས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆོས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་དག་དང་འདྲ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་བརྙན་ནི་བྲག་ཅ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་དང༌། རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ནི་མེད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པ་བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ན། སངས་རྒྱས་གསུང་ཡང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྟན་ཞིང་བསླབ་བར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །རང་གི་རྡུལ་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོགས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལྕེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟུལ་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཏེ། རྟུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལུས་དང། ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་བསྒོམས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཞིང་རིངས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་དག་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ཉིན་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དེའི་གཟུགས་སུ་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་པར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ནར་ལྷའི་སྐུ་མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གང་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་གཅིག་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་ཁྱབ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་བྱས་པར་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །བསྒོམ་པས་དབུ་པར་གྱུར་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུབ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་དབྱང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཀུར་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་དག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རང་གི་རྟུལ་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མཚན་ཐོག་ཐར་བསྒོམས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུར་བསྒོམས་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྔ་མ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བར་འོས་པར་ཤེས་ནས་སོ། །གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ
Chinese
“语和意是金刚生。” 这句话的意思是，对身、语、意从金刚中产生随喜，这本身就是供养，并且通过这随喜，自己的本质是什么，那就是随喜供养的主人。像这样，就能迅速获得成佛。 “我贫乏”这句话的意思是：在十方，以菩萨普贤的形象，前往所有如来佛的足下。为了侍奉所有如来，将自己化为侍奉的形象。因此说：“身语意金刚，是天物。” 这是在说明：自己观想成侍奉所有如来的大菩萨普贤的形象，以世间和出世间的一切供养，供养诸佛，即所有如来。心中这样想着进行供养，那么所有如来也会供养你。 “所有善的集合”这句话指的是世间和出世间的一切。 怎么样呢？ “身语意金刚，完全奉献的供养。” 这句话的意思是，这会变成修持的供养，那么这些完全奉献的供养会变成什么呢？ “与诸佛平等。” 这样说的。 这样讲述了积聚的供养后，从“之后”等开始讲述了法的供养。法的供养的印契是修习般若波罗蜜多的法，要学习它的智慧。 “诸法自性光明。” 这句话的意思是，自性，本质上没有污垢，所以是自性光明。 那些又是什么呢？ 诸法，即莲花部的规律等。 为什么它是自性光明的呢？ 因为说了“因为本来清净”，就像“水界、黄金和天空一样，像清净一样认为是清净的。” 因此，它是从一开始就清净的。 那些从一开始就清净的，也不是任何东西所造作的，要这样显示。
English
"Speech and mind are born of Vajra." This means that rejoicing in the body, speech, and mind arising from the Vajra is itself an offering, and through this rejoicing, whatever one's own essence is, that is the master of the offering of rejoicing. In this way, one will quickly attain Buddhahood. The phrase "I am impoverished" means: In the ten directions, in the form of the Bodhisattva Samantabhadra, going to the feet of all the Tathagatas. To serve all the Tathagatas, one should transform oneself into the form of service. Therefore, it is said: "Body, speech, and mind Vajra, are divine substances." This is to explain: one should contemplate oneself as the great Bodhisattva Samantabhadra, serving all the Tathagatas, and with all the offerings of the world and beyond, offer to the Buddhas, that is, all the Tathagatas. Thinking this way in the mind and making offerings, then all the Tathagatas will also make offerings to you. The phrase "All the collections of virtue" refers to all that is worldly and beyond. How is it? "Body, speech, and mind Vajra, the offering of complete dedication." This means that this will become the offering of practice, so what will these offerings of complete dedication become? "Equal to all Buddhas." Thus it is said. Having thus explained the accumulation of offerings, from "Then" and so on, the offering of Dharma is explained. The mudra of the Dharma offering is to practice the Dharma of the Prajnaparamita, and one must learn its wisdom. "All Dharmas are naturally luminous." This means that the nature, essentially without impurity, is therefore naturally luminous. What are those? The Dharmas, that is, the rules of the Lotus family, etc. Why is it naturally luminous? Because it is said "Because it is pure from the beginning," just like "The water element, gold, and the sky, are considered pure as purity." Therefore, it is pure from the beginning. Those that are pure from the beginning are also not made by anything, this should be shown.
Chinese
之故。说“本体性”，意为这些法自性本来就是清净的，不是由其他所清净的。如此瑜伽士修习这些法无我，如来供养的供品，确定是供养了如来，这是因为修习诸法本体性清净，从法无我的本体中获得并体验快乐。阿被称为门。意思是阿从原始以来就是不生的，因此被称为一切法的门，如此说、修、语。其中字母阿表示不生的意义，那是门，那个门使法无我显现，因此是证悟法无我的门。因此，说了“诸法皆是聚集”。聚集的意思是将互相各异存在的事物，汇集为法无我的一种方式，即以无实性的本体来完全享用。以这个法的印，意思是刚刚所说的，以修习不生的特征。它能断除一切痛苦，意思是凭借般若波罗蜜多的宝剑，修习法无我，能断除并消除世间和出世间衰败的众多痛苦。此处等等，因为法既是诸法也是一切，所以一切法即菩提心生起等等。金刚萨埵等等一切，以及产生世间众生的原因是如来无所缘的大悲心之特征金刚界。以正确修习的殊胜之法的法轮供养，以成就供养的自性来供养和悦意，因此瑜伽士将持有法，即成为金刚界。一切法自性，意思是如前所说的一切法自性即本体性。说与声响影像相同，其中声响影像是回声，如
English
Therefore, it is said, "By nature," meaning that these dharmas are pure from the beginning by their very nature, and not made pure by others. Thus, the yogi meditates on these dharmas as selfless, and the offering of the Tathagata is definitely an offering to the Tathagatas, because by meditating on the purity of the essence of dharmas, one obtains and experiences the bliss arising from the essence of dharma-selflessness. A is called a door. It means that A is unborn from the beginning, therefore it is called the door of all dharmas, and thus it is said, meditated upon, and spoken. Among them, the letter A indicates the meaning of unborn, which is the door, and that door makes dharma-selflessness manifest, therefore it is the door to realizing dharma-selflessness. Therefore, it is said, "All dharmas are gathered." Gathering means collecting things that exist differently from each other into one way of dharma-selflessness, that is, to fully enjoy the essence of non-substantiality. With this seal of dharma, it means what was just said, with the characteristic of meditating on the unborn. It cuts off all suffering, meaning that by meditating on dharma-selflessness with the sword of Prajnaparamita, it cuts off and eliminates many sufferings of decline in the world and beyond. Here, etc., because dharma is both dharmas and everything, so all dharmas are the arising of Bodhicitta, etc. Vajrasattva and all that, and the cause of generating sentient beings is the Vajradhatu, the characteristic of the great compassion of the Tathagatas without object. By offering the wheel of the excellent Dharma of correct meditation, offering and pleasing with the nature of accomplishing offerings, therefore the yogi will hold the Dharma, that is, become the Vajradhatu. All dharmas by nature, meaning that all dharmas as mentioned before are by nature, that is, by essence. It is said to be the same as sound and image, where sound and image are echoes, such as