Tibetan
མ་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དུས་སུ་སྣ་ཁུང་ནས་བཅུག་ལ་རང་གི་སྣིང་གའི་ཟླ་པ་ལ། བཛྲ་དྲྀ་ཌྷ་ཏི་ཤྛ་ཞེས་བྱ་བས་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་དེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ན། ངེས་པར་མཚན་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། སྤར་ཎ་བཛྲ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་སྣའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །བསྒོམས་པས་དུབ་པར་འགྱུར་ནས་ཧ་ར་ཎ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་རྣམས་བསྡུས་ལ། རང་གི་སྣའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་རིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་གང་ཅི་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་དཔའ་གང་གི་བྱམས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཞིག་ལ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། མཛའ་བོའི་དངོས་པོ་ཉིད་དམ་ལས་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་གང་དང་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། གང་གི་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྟན་པ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ སེམས་སྤྲོ་བ་དང༌། བརྟན་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བྱམས་པ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཛའ་བོ་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རེ་ཞིག་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་བ་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ནི་བར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་ཆུད་དུ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་ཐ་མལ་པ་ཆུང་དུ་ལའོ། །དེ་ནས་ཐང་མ་ལའོ་དེ་ནས་ཆེན་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་ཆུང་དུ་ལའོ། །དེ་ནས་བར་མ་ལའོ། །གང་གི་དགྲ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་བསམ་པ་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེས་བྱམས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བྱམས་པས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱ་བ་ལ། བསོད་སྙོམས་དེ་འགོག་པས་ན་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཞིང་དེ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པས། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་འགོག་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལྡན་པ་ཡིས།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསམས་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་ཡིས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་སྦོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཅི་ནུས་པར་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་གདོད་ནས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་དག་པས་ན་གདོད་ནས་དག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སམ་ཡང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་མགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་མན་དག་གསུངས་ནས་ད་ནི་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པའི་མན་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་དཀའ་བ་དང་མཚུངས་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུལ་དཀའ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཡང་མི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འུག་པའོ། །གདུལ་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་གདུལ་དཀའ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས། གདུལ་དཀའ་བ་དང་མཚུངས་འདྲ་བ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དུས་གཞན་དུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་དེ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཐ་མལ་པར་གཞག་ཅིང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། དུས་ཕྱིས་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའི། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐལ་བ་མེད་པའི་ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་དྲུག་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ་མ་ཏཱ་མེ་ཏྲི་པར་ཞེས་ཟློས་ཤིང༌། རིག་པའི་ལྷ་མོ་བྱམས་པ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་བསམས་ལ། འདས་མ་ཐག་ཏུ་སྨས་པའི་སྔགས་འདི་ཟློས་ཤིང་། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ད་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ན་པ་ར་ཎ་ཞེས་སློས་ཤིང༌། ཡུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་བསམས་ལ། སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླས་ལ། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། སརྦྦ་ཤུདྡྷ་པྲ་མེ་རྟ་པར་ན་ཞེས་ཡིད་ལ་ཟློས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་དགའ་བ་མོ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་བསམས་ལ། སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། སརྦྦ་ཏྭ་སཾ་པོ་ཏ་ཡ་ཞེས་ཡིད་ལ་ཟློས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་བསམས་ལ་བསྔགས་འདི་ཉིད་ཟློས་པ་དང༌། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་བོ་ ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་འམ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ཕྱོགས་གཞན་ནི་རས་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་ནི་རྐན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའོ། །དེའི་བྱོར་བ་ནི་བཛྲ་མུ་ཁཾ་བྷ་བ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོར་ཇེ་རྩེ་ལྔ་ལ་བསྐྱེད་ལ། འགྲེང་དམ་ཡང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་བས་ཇི་སྲིད་སྐྱི་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱི་བར་གྱུར་ན་རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་ལ་བཛྲ་དྲྀ་དྷ་ཏི་ཥྛ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་ཞིང་ཇི་རིད་བླ་བ་གཉིས་ལོན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་ངེས་པར་མངོན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བསྡུས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་ཞིང་ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་མཐར་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྒོམས་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་མཐོང་ལ། དེ་ནས་ནི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གནས་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྙིང་གར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས
Chinese
勿抄写。收集的时候从鼻孔进入，在自己的心间的月亮上，以“班杂 德利 智 迪 斯扎(藏文：བཛྲ་དྲྀ་ཌྷ་ཏི་ཤྛ།，梵文天城体：वज्र दृढ तिष्ठ，梵文罗马拟音：vajra dṛḍha tiṣṭha，汉语字面意思：金刚坚固安住)”安住。这样一天以四个时段的结合修习两个月之间， निश्चित 必定会获得征兆。之后获得征兆并且稳固之后，念诵“斯帕尔纳 班杂(藏文：སྤར་ཎ་བཛྲ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sparṇa vajra，汉语字面意思：)”，观想从位于鼻尖的金刚微粒中生出的金刚微粒，无余且无遗地遍布三界。修习疲惫之后，以“哈惹纳 班杂(藏文：ཧ་ར་ཎ་བཛྲ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haraṇa vajra，汉语字面意思：)”收集它们，将位于自己鼻尖的金刚微粒放入，也同样放入自己的心中。以这种方式修习大约一个月。之后，世尊说，这就是金刚微粒的长期专注圆满。之后，所有修习的都会显现。菩萨的慈爱是，被称为朋友的是，对于谁，无缘无故地以利益和安乐亲近和聚集，那就是朋友。朋友的本体或事业就是慈爱，是以利益和安乐亲近和聚集的特征。那与哪个众生和瑜伽平等，是指与谁平等，成为专注的对象，这是那句话的意思。如何呢？以大稳固。以心遍布的方式是，就像金刚微粒象征着靠近土地的喜悦和稳固一样，以心遍布的方式，要以慈爱遍布所有众生的境域。这是这样示现的，将朋友、敌人和中立者分为三类众生，又将每一类分为小、中、大三类，首先是对待大朋友生起以安乐聚集的心。然后是对待中间者。然后是对待小者。然后是对待小中立者。然后是对待中间者，然后是对待大者。然后是对待小敌人。然后是对待中间者。当对于大敌人生起以安乐聚集的想法，与对待大朋友一样时，那时，他
English
Do not copy. When collecting, enter from the nostrils and on the moon in your heart, abide with "Vajra Dridha Tistha (藏文：བཛྲ་དྲྀ་ཌྷ་ཏི་ཤྛ།, Sanskrit Devanagari: वज्र दृढ तिष्ठ, Sanskrit Romanization: vajra dṛḍha tiṣṭha, literal meaning: Diamond Firm Abide)". In this way, if you meditate for two months with the combination of four periods of the day, you will definitely obtain the signs. After that, having obtained the signs and become stable, recite "Sparna Vajra (藏文：སྤར་ཎ་བཛྲ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sparṇa vajra, literal meaning: )", and visualize that the tiny vajra particles arising from the tiny vajra particles located at the tip of the nose pervade the three realms without exception. After becoming tired from meditation, gather them with "Harana Vajra (藏文：ཧ་ར་ཎ་བཛྲ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: haraṇa vajra, literal meaning: )", and insert the tiny vajra particles located at the tip of your nose, and also insert them into your heart in the same way. Meditate in this way for about a month. After that, the Blessed One said that this is the completion of the long-term focus on the tiny vajra particles. After that, everything that has been meditated on will manifest. The loving-kindness of a Bodhisattva is that a friend is one who, without reason, draws near and gathers with benefit and happiness. The essence or activity of a friend is loving-kindness, which is characterized by drawing near and gathering with benefit and happiness. That which is equal to which sentient being and yoga, refers to who is equal to whom, becoming the object of focus, that is the meaning of that phrase. How is it? With great stability. The way of pervading with the mind is, just as the tiny vajra particles symbolize the joy and stability of being close to the earth, in the same way of pervading with the mind, one should pervade the realm of all sentient beings with loving-kindness. This is how it is shown, dividing sentient beings into three
Chinese
因此，就获得了慈爱。然后，在那之后，应当如所说的那样普及和扩展。以慈爱普及的方式，是指以对众生和方位的各个部分等扩展慈爱的方式。什么是具有慈悲心的人呢？对于这个问题，指的是乞食的行为。因为阻止了乞食，所以是慈悲。当看到属于其他众生相续的痛苦时，被那痛苦所折磨，想要从中解脱，因此阻止和扩展属于自己相续的安乐，这是这个意思。慈悲的自性，是指具有慈悲心的人，也就是瑜伽士。以利益一切众生的心，是指以成办一切众生利益的想法。以成办来普及，是指不仅仅是想法，而是要以那个次第来普及和扩展，像这样来修习成办。这表明，不仅仅是生起慈悲心就足够了，还要尽力消除他人的痛苦。一切都是自性光明，是指一切事物都是自性，也就是本质上是光明的，因此是自性光明。那又是因为什么而说是本来清净呢？因为从一开始就是清净的，所以是本来清净。为什么是本来清净呢？说是像虚空一样，因为与虚空相同，所以像虚空一样，也就是像虚空一样没有被沾染的意思。像虚空一样的那些事物是什么呢？因此说是法或者不是法。其中，法是指不执着等等。不是法是指执着等等。那些也都是胜义中空性，因此以一切法无我的普及和扩展的想法，以增上的想法而感到欢喜和满足，这是总结语。像这样说了修习欢喜的诀窍后，现在说的是修习舍的诀窍，难以调伏的和相似的，其中难以调伏的是指邪见者。与此相似的是指有见者。
English
Therefore, one obtains loving-kindness. Then, after that, one should spread and expand it as it is said. The way of spreading loving-kindness is the way of spreading loving-kindness to sentient beings and parts of directions, etc. What is a compassionate person? To this question, it refers to the act of begging for alms. Because begging is prevented, it is compassion. When one sees the suffering belonging to the continuum of other sentient beings, one is tormented by that suffering and wants to be liberated from it. Therefore, one prevents and expands the happiness belonging to one's own continuum, that is the meaning. The nature of compassion refers to the one who has compassion, that is, the yogi. With the mind of benefiting all sentient beings, it means with the thought of accomplishing the benefit of all sentient beings. To spread by accomplishing means that it is not just a thought, but one should spread and expand in that order, and practice accomplishing in this way. This shows that it is not enough to just generate compassion, but one should also try to eliminate the suffering of others as much as possible. Everything is naturally luminous, which means that all things are nature, that is, essentially luminous, therefore it is naturally luminous. Why is it said to be primordially pure? Because it is pure from the beginning, it is primordially pure. Why is it primordially pure? It is said to be like the sky, because it is the same as the sky, so it is like the sky, that is, it means that it is not stained like the sky. What are those things that are like the sky? Therefore, it is said to be Dharma or non-Dharma. Among them, Dharma refers to non-attachment, etc. Non-Dharma refers to attachment, etc. Those are also emptiness in the ultimate sense, therefore, with the thought of the pervasiveness and expansion of all phenomena being without self, one becomes joyful and satisfied with the superior thought, this is the concluding remark. Having spoken about the key points of cultivating joy in this way, now it speaks of the key points of cultivating equanimity, the difficult to tame and the similar, among which the difficult to tame refers to those with wrong views. Similar to this refers to those with views of existence.