Tibetan
གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་སུ་གྱུར་པའོ། །རང་རང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། མདའ་དང་མགུ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། འཛུམ་པ་དང༌། པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་ལྕེ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། མཆེ་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱི་གཟུགས་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཞག་ནས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགོད་པའི་དབྱིངས་སུ་བྱ་སྟེ། དགོད་པའི་ཚུལ་དེས་བཀོད་ནས། རིམ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་པོའི་དོན་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པས་རང་གི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ གཞག་པ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་མཚན་མར་ང་གི་ཐུགས་ཀར་བཞག་ནས་རང་གི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་བའི་བར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློ་ལ་བཞག་སྟེ། སྔགས་ལྔས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱུང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དེ་སླར་ལོག་ནས་སླར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ན། སཱུ་ཀྵྨ་བཛྲ་ཞེས་ཟློས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་མཚན་མས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ལས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་མཚན་མས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་དུ་བཀང་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་བཛྲ་ཎ་པི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔགས་ཐོབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་གྱུར་ནས། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས་ནས་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྐུ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ལ། རང་གི་སྔགས་ཟློས་པ་ཉིད་དང། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བསྟན
Chinese
从合一中生起自身为金刚萨埵。如是生起自身后，又安住于自心之三摩地中，应如是结合。又，名为“又”之语，乃复次之义。初先成金刚手，又成一切勇识等之相。金刚萨埵等，亦是菩提萨埵摩诃萨埵，金刚萨埵等菩提萨埵摩诃萨埵，彼等之身，名为化为身。各自之标帜，名为金刚、金刚钩，箭与欢喜，宝与日，胜幢与微笑，莲花与宝剑，轮与舌，杂色金刚与盔甲，牙与拳之形，从种子量置于外方之心间，作为安置金刚界大曼荼罗之界，以安置之方式布置后，次第安住于自心之三摩地，即与自心之义，随顺而安住，故为安住于自心之三摩地。彼等显现而安住。如金刚萨埵等十六勇识之相，以各自之标帜，置于我之心中，安住于自心之三摩地而安住。如是，毗卢遮那等乃至金刚降伏之相，亦应知为安住。如是，从“彼时薄伽梵”开始，乃至“安住于自心之三摩地而安住”之间之经文，乃是宣说曼荼罗之王胜妙三摩地。彼亦以金刚萨埵之瑜伽，从金刚界大曼荼罗中所说之大瑜伽，如所说之初，安住于结合之三摩地，安住于五如来之慢之瑜伽士，于心中安置法之曼荼罗，以五咒语稳固后，具有毗卢遮那之慢，又自身
English
From the state of being one, one generates oneself as Vajrasattva. Having generated oneself in this way, one again abides in the samadhi of one's own heart, and this should be combined. The word "again" means "once more." First, one becomes Vajrapani, and then one becomes the form of all heroes and so forth. Vajrasattva and so forth are also bodhisattvas and mahasattvas. Vajrasattva and so forth are bodhisattvas and mahasattvas, and their bodies are called bodies of transformation. The individual emblems are called vajra and vajra hook, arrow and joy, jewel and sun, victory banner and smile, lotus and sword, wheel and tongue, multi-colored vajra and armor, tooth and fist shape, from the measure of a seed placed in the heart outside, as the realm for arranging the great mandala of the Vajra realm, arranged in the manner of arranging, gradually abiding in the samadhi of one's own heart, that is, with the meaning of one's own heart, abiding in accordance, therefore abiding in the samadhi of one's own heart. They manifest and abide. Just as Vajrasattva and so forth, the form of the sixteen heroes, with their respective emblems, placed in my heart, abide in the samadhi of one's own heart and abide. Likewise, it should be known that Vairochana and so forth, up to the form of Vajra subjugation, also abide. Thus, from "Then, the Bhagavan" onwards, up to the text "abiding in the samadhi of one's own heart and abiding," it is the teaching of the supreme samadhi of the king of the mandala. That also, with the yoga of Vajrasattva, from the great yoga spoken in the great mandala of the Vajra realm, as said at the beginning, abiding in the samadhi of union, the yogi abiding in the pride of the five Tathagatas, placing the mandala of Dharma in the mind, stabilized by the five mantras, possessing the pride of Vairochana, and again oneself.
Chinese
然后以金刚萨埵的等持，劝请“请作金刚细微”。然后，在劝请之后，立即以金刚细微的光芒之形出现，照亮所有世间界，如其所应地在众生界中生起金刚细微的等持，然后返回，再次融为一体，自身生起为一金刚细微，进入毗卢遮那佛的心间，念诵“苏 सूक्ष्म वज्र (sūkṣma vajra，极微金刚)”。从毗卢遮那佛的心间，以金刚细微之形出现，安住于如来之鼻尖，大声念诵此特别之语。从所有如来之鼻尖，以金刚细微之相，获得所有如来之身，从那些如来之身中，又以金刚细微之相，充满虚空界。 所有这些都自身生起为等同虚空界之量的所有如来之智慧金刚，安住于一尖。然后，以所有如来之慢心，在所有如来之智慧金刚的中央，以一心一意地观想生起金刚细微之相，从那个大金刚中念诵“瓦日拉 纳 贝 达 塔阿嘎 达 吽 वज्र रण पीड तथागत हूँ (vajra raṇa pīḍa tathāgata hūṃ，金刚 然 贝 达 如来 吽)”，获得金刚萨埵之形的明咒。然后，在所有如来之脐轮处变成金刚细微，从脐轮处出现，安住于如来之鼻尖，从鼻孔中以金刚细微之形进入那些如来之心间而安住。然后，如其所应地从如来之心间出现明咒，从所有如来之身中以金刚细微之方式出现，那些融为一体，自身化现为金刚萨埵，金刚萨埵从自己的身中化现为三十七尊之形，念诵自己的明咒，以金刚界坛城之方式安立，这被宣示为坛城之王殊胜的等持。
English
Then, with the samadhi of Vajrasattva, one should urge, "Please create the subtle vajra." Then, immediately after the urging, the form of the light rays of the subtle vajra appears and illuminates all realms of the world. As it should be, the samadhi of the subtle vajra arises in the realms of sentient beings, then returns, merges again, and one's self arises as one subtle vajra and enters the heart of Vairochana, reciting "Sūkṣma Vajra." From the heart of Vairochana, the form of the subtle vajra appears, abides on the tip of the nose of the Tathagata, and loudly recites this special phrase. From the tip of the nose of all those Tathagatas, with the sign of the subtle vajra, one obtains the body of all those Tathagatas. From those bodies of the Tathagatas, again with the sign of the subtle vajra, one fills the entire expanse of space. All of these arise as the wisdom vajra of all the Tathagatas, equal to the extent of the realm of space, abiding in a single point. Then, with the pride of all the Tathagatas, in the center of the wisdom vajra of all the Tathagatas, one focuses one's mind solely on visualizing the form of the subtle vajra arising. From that great vajra, one recites "Vajra Raṇa Pīḍa Tathāgata Hūṃ," and obtains the mantra of the form of Vajrasattva. Then, at the navel of all the Tathagatas, one becomes the subtle vajra, arises from the navel, abides on the tip of the nose of the Tathagata, and enters the hearts of those Tathagatas through the nostrils and abides there. Then, as it should be, mantras arise from the hearts of the Tathagatas, and the subtle vajra appears from the bodies of all the Tathagatas. Those merge into one, and one's self transforms into Vajrasattva. From Vajrasattva's own body, one emanates into the form of the thirty-seven deities, reciting one's own mantra, and establishes it in the manner of the Vajradhatu mandala. This is declared to be the supreme samadhi of the king of mandalas.