Tibetan
་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཤད་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སྦྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་འདྲ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཏེ་དེ་དང་འདྲའོ། །མིང་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་མིང་བྲི་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་ལ་ལེགས་འདུག་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲི་ནི་རིག་པའི་རྟེན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྲི་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཁ་ཁྱེར་གསུམ་པའི་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྲི་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང༌། དེའི་ཡང་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་དབུ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་ མཚན་མ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་རིག་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་གནས་པ་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་པ་མགོ་ཤར་དུ་བལྟས་པར་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གནས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡི་སྟེང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་རྩེ་མོ་མཚན་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མགོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་མིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨ་དམར་སྐྱ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། འདིའི་དབུས་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་ལེགས་པར་བྱེ་བ། སྟེང་གི་བརྒྱད་ཁ་མ་བྱེ་བ། དེའི་ལྟེ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གནས་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་མགོ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་བར་བྲི་བ་འདི་ནི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རལ་གྲིའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་ན་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་གཟུགས་མགོ་བྱང་དུ་བལྟས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་བྱ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྲེང་བ་བྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཆུང་དུ་བྲིའོ།། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་གནས་སུ་མཁྲིག་མའི་བར་དུ་ཡོད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གནས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གནས་སུ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྟེ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོད་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཔལ་གྱི་གནས་སུ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཞད་པའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་བྲིས་པ་ནི་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོད་པ་བྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་གནས་སུ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྩིབས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའི་ལྕེའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གནས་སུ་ནི་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་རྩ་བའི་ཆ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་གནས་སུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་བྲི་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །སྒེག་མོའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་སོ། །ཕྲེང་བ་མའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །གླུ་མའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་ངོ༌། །གར་མའི་གནས་སུ་ནི་མཁྲིག་མའི་བར་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་བཅས་པས་གར་བྱེད་པའོ། །བདུག་པ་མའི་གནས་སུ་ནི་སྤོས་སྣོད་དོ། །མེ་ཏོག་མའི་གནས་སུ་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའོ། །མར་མེའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མར་མེའི་སྡོང་བུའོ། །བྱུག་པའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིའི་དུང་ཆོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞགས་པའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་གི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་གནས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བསྐོར་བའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མགོ་ཤར་དུ་བལྟས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མགོ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་ དུ་བལྟས་པའོ། །མཚམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་མགོ་མཚམས་སུ་བལྟས་པ་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚུལ་དང་མི་འགལ་བར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །བྱང་དུ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང༌། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང༌། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་བྲིའོ། །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཛོད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏོག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཟླ་འོད་དང༌། བཟང་སྐྱོང་དང༌། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ནི་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། སྤོབ་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་སྐ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིག་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བཏུང་བ་དང༌། དབབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང༌། ཕྲེང་བའི་དབང་དང༌། གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བ་དང༌། དབབ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང༌། རང་ གི་མིང་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྡུ་བ་བྱ་བ་དང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེལ་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོག་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོག་ནས་བཤད་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གིས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞུགས་ནས་ལན་ཅིག་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་དེ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཀྲོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་བྱས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབབ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདིར་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུངས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་བཀུག་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཉེ་བར་རིག་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྣམས་རང་རང་གི་སྒོ་དང༌། ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང༌། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་རང་གི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ནས། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ལ། ཆོས་དང༌། ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། དབང་བསྐུར་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཟུད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཆད་པས་གཡོགས་ལ་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སོར་བཞི་པ་ཇི་ནས་ཀྱང་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཆད་པས་གཡོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམ་ཚིག་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། མངོན་པར་ འདོད་པའི་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བསླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་ལག་པ
Chinese
自性之秘密即金刚秘密，名为“如是”之大坛城，宣说此即是所说。其中，既是金刚又是大，故为金刚大。从毗卢遮那佛等至金刚降伏之间，以陀罗尼之方式，从心与心所生的佛塔等，金刚铃之手印即金刚大。宣说这些金刚大的坛城。此乃宣示：为了遮蔽金刚界自在母等天女之形象，佛塔等至金刚铃之间的手印化现，即是金刚秘密。彼即是金刚大。彼等之坛城，即是名为金刚秘密之金刚大坛城。所谓金刚坛城，金刚即是表相之手印。神圣坛城即是殊胜，当善加宣说。如何宣说？如金刚界一般。如是说，化现之陀罗尼坛城，即是此处之金刚界，与之相同。名为何？名为金刚秘密，如是说。以大坛城之方式，即是说，与金刚界大坛城之形状相似。应书写一切坛城，即是说，应书写包含内外之坛城。一切坛城之中央，即是说，书写金刚界自在母，金刚心之自之灌顶之名，即是一切坛城之中央之义。所谓佛手印，即是金刚界自在母等，应书写彼等之表相。如何书写？佛塔善住于座上，说是金刚界之自在母。如是说，其中，座即是明之所依，其上如何显现之佛塔，此乃金刚界之自在母，即是薄伽梵毗卢遮那佛之佛塔手印。此乃宣示：卡卡
English
The secret of self-nature is the Vajra Secret. The great mandala called "Thus" is what is being spoken about. Therein, it is both Vajra and Great, hence it is the Great Vajra. From Vairochana and so on, up to Vajra Subduing, in the manner of Dharani, from stupas and so on arising from mind and mental factors, the mudra of the vajra bell is the Great Vajra. This is the explanation of the mandala of those Great Vajras. This indicates that, in order to conceal the forms of the goddesses such as the Vajradhatvishvari, the emanations of the mudras from stupas and so on up to the vajra bell are the Vajra Secret. That itself is the Great Vajra. The mandala of those is the Great Vajra Mandala called the Vajra Secret. In the Vajra Mandala, Vajra refers to the symbolic mudras. The sacred mandala is supreme, and it should be well explained. How is it explained? It is like the Vajradhatu. Thus it is said, the mandala of the emanation dharani is the Vajradhatu here, and it is similar to that. What is its name? It is called the Vajra Secret, thus it is said. In the manner of the great mandala, it is said to be similar to the shape of the great mandala of the Vajradhatu. All mandalas should be drawn, that is, mandalas including both the outer and inner should be drawn. In the center of all mandalas, that is, the name of the self-initiation of the Vajradhatvishvari, the Vajra Heart, should be written, which is the meaning of "in the center of all mandalas." The Buddha mudra refers to the Vajradhatvishvari and so on, and their symbols should be drawn. How should they be drawn? The stupa is well seated on a throne, it is said to be the Vajradhatvishvari. Thus it is said, wherein the throne is the basis of knowledge, and the stupa that appears on it is the Vajradhatvishvari, which is the stupa mudra of the Bhagavan Vairochana. This indicates: Kha Kha