Tibetan
ན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གནས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ ཀྱི་གནས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་གནས་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའིའོ། །སྤྱི་གཙུག་གི་གནས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །འདིར་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ་དགྲོལ་ལ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཛྲ་ཨཱ་བ་ཤ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་གནས་སུ་དགྲོལ་ལ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ལ། དེ་ནས་བཏེག་སྟེ་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་མཛོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། སརྦྦ་མུ་དྲ་མེ་དྲྀཥྚི་ཀུ་རུ་བ་ར་ཀ་བ་བེ་ཙེ་ན་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དར་དཔྱངས་དང་ཕྲེང་བ་དཀྲི་ཞིང་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དར་དབྱངས་དཔྱང་བ་བྱས་ནས། བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཐར་མཉེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་གོ་ཆོ་བགོ་བ་དང་ཕྲེང་བ་བཅིང་བ་དག་གིས་སྔགས་པ་ལུས་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཟླས་པས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་གང་ཁོ་ནས་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སེམས་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་བདེ་བའི་བདག་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས་སེམས་བདེ་བ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་ལས་ཀུན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རྣམས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་དང་ལས་ད་དག་ཐམས་ཅད་ལ། འདིར་ནི་ཅི་དགར་བཟླས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་འདིར་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ནི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བས་ན་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའི་གྲངས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ནས། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའོ། །སྔགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །རིག་པ་རྣམས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་ལས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྟོག་པ་ལས་བཤད་པ་ནི་རང་གི་ལྷས་གསུངས་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟོག་པ་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་རྟོག་པ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ལས་བཤད་པ་དེས་སོ། །རང་བྱས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལྷས་རང་གི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གིས་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་ངོ༌། །བསྒྲུབ་པ་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི་མཆོག་པ་གསང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་ཤིང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡིན་པའམ། རྡོ་རྗེ་བསྟོད་པའི་གླུ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྟོད་པའི་གླུ་སྟེ། དེ་བླངས་པ་ནི་གླུར་ལེན་པའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་དོ། །ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བསྡུས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་རྟོགས་པས་ན། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གླུར་བླངས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་པདྨའི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །དེ་གླུར་བླངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གླུར་བླངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས། རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་བོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལས་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན། རྡོ་རྗེའི་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གྲུ་ལེན་ཅིང་རེ་རེ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་གར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅི
Chinese
礼敬！ 应当宣说如来等：金刚萨埵的处所是不动。金刚宝的处所是宝生。金刚法的处所是无量光。金刚业的处所是不空成就。顶髻的处所是毗卢遮那。在此应用是这样的：在毗卢遮那的处所念诵瓦日ra 达阿 突（藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：वज्रधातु，梵文罗马拟音：vajradhātu，汉语字面意思：金刚界），结三昧耶印，念诵瓦日ra 穆（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्रमु，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：金刚解脱），在毗卢遮那的处所解脱，应当想彼之手印全部解脱。同样，以金刚降临之间结三昧耶印，念诵瓦日ra 阿 哇 夏（藏文：བཛྲ་ཨཱ་བ་ཤ་，梵文天城体：वज्रावेश，梵文罗马拟音：vajrāveśa，汉语字面意思：金刚进入），念诵瓦日ra 穆（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्रमु，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：金刚解脱），在金刚降临的处所解脱，应当想彼之手印全部解脱。从心间生起的金刚宝手印等，于圣虚空藏的三昧耶印结于心间，之后举起，置于自己的灌顶处所库藏之方，念诵瓦日ra 惹 纳 阿 比 辛 匝（藏文：བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：वज्ररत्नाभिषिञ्च，梵文罗马拟音：vajraratnābhiṣiñca，汉语字面意思：金刚宝灌顶），以手印全部作灌顶后，手印全部将以毗卢遮那等自性之宝冠作灌顶。以二指等，又圣虚空藏的三昧耶印作二，念诵 萨日哇 穆 扎 麦 扎 斯 帝 咕 汝 哇 日 嘎 哇 贝 贼 纳 邦（藏文：སརྦྦ་མུ་དྲ་མེ་དྲྀཥྚི་ཀུ་རུ་བ་ར་ཀ་བ་བེ་ཙེ་ན་བཾ་，梵文天城体：सर्वमुद्रमेदृष्टि कुरुवरक बबेचेन बं，梵文罗马拟音：sarvamudrame dṛṣṭi kuru varaka ba bece na vaṃ，汉语字面意思：一切印，以眼观，作胜，贝贼纳邦），此与同样以二指为彼等披甲，并缠绕彼之幡幢与花鬘而作系缚。之后作悬挂幡幢，念诵 瓦日ra 突 效 霍（藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་，梵文天城体：वज्रतुष्य हो，梵文罗马拟音：vajratuṣya ho，汉语字面意思：金刚喜悦 ），以平等合掌最终令欢喜。成为如金刚般，是说以彼披甲与系缚花鬘等，持咒者身与心将成为如金刚般不可分割之语。或者以金刚萨埵亦可作，是说念诵瓦日ra 萨 瓦（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵），以金刚萨埵亦可使成为如前所说之全部。又如何成为呢？说了金刚萨埵等，因为金刚萨埵一起说了
English
Homage! It should be stated to the Tathagatas, etc.: The abode of Vajrasattva is Akshobhya. The abode of Vajraratna is Ratnasambhava. The abode of Vajradharma is Amitabha. The abode of Vajrakarma is Amoghasiddhi. The abode of the crown of the head is Vairocana. The application here is as follows: In the abode of Vairocana, recite "Vajradhātu" (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：वज्रधातु，梵文罗马拟音：vajradhātu，汉语字面意思：Diamond Realm), bind the samaya mudra, and by saying "Vajra Muḥ" (藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्रमु，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：Diamond Release), release it in the abode of Vairocana. One should contemplate that all of its mudras are released. Similarly, in between the Vajra descent, bind the samaya mudra, and by reciting "Vajrāveśa" (藏文：བཛྲ་ཨཱ་བ་ཤ་，梵文天城体：वज्रावेश，梵文罗马拟音：vajrāveśa，汉语字面意思：Diamond Entrance), and by saying "Vajra Muḥ" (藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्रमु，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：Diamond Release), release it in the abode of the Vajra descent. One should contemplate that all of its mudras are released. Regarding the Vajra Ratna mudra arising from the heart, etc., bind the samaya mudra of the noble Akashagarbha at the heart. Then, lift it up and place it towards the direction where the treasury of one's empowerment abode is located. By saying "Vajraratnābhiṣiñca" (藏文：བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：वज्ररत्नाभिषिञ्च，梵文罗马拟音：vajraratnābhiṣiñca，汉语字面意思：Diamond Jewel Consecration), after performing the empowerment with all the mudras, all the mudras will be empowered by the jeweled crown that is the nature of Vairocana and others. Regarding the two fingers, etc., again, make two of the samaya mudra of the noble Akashagarbha, and say "Sarva Mudra Me Dṛṣṭi Kuru Varaka Ba Bece Na Vaṃ" (藏文：སརྦྦ་མུ་དྲ་མེ་དྲྀཥྚི་ཀུ་རུ་བ་ར་ཀ་བ་བེ་ཙེ་ན་བཾ་，梵文天城体：सर्वमुद्रमेदृष्टि कुरुवरक बबेचेन बं，梵文罗马拟音：sarvamudrame dṛṣṭi kuru varaka ba bece na vaṃ，汉语字面意思：All Mudras, with the eye, make excellent, Ba Bece Na Vam), and similarly, with the two fingers, one should bind armor on them, and one should wind and bind the banners and garlands of that very one. Then, after hanging the banners, say "Vajratuṣya Ho" (藏文：བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་，梵文天城体：वज्रतुष्य हो，梵文罗马拟音：vajratuṣya ho，汉语字面意思：Diamond Satisfaction Ho), and with equal palms, one should ultimately please them. It will become like a vajra, which means that by wearing armor and binding garlands, the body and mind of the mantra practitioner will become indivisible like a vajra. Alternatively, it can also be done by Vajrasattva, which means that by reciting "Vajrasattva" (藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：Diamond Being), one can make it all as just explained. Furthermore, how does it become? Vajrasattva, etc., was spoken, because Vajrasattva together was spoken
Chinese
念诵，一起念诵就能成就。所谓“如所欲”，是指以任何想法念诵的意思。如果问什么能成就，回答说“我快乐”，意思是说，谁的心是快乐的自性，谁就是快乐的主人，修持吉祥金刚萨埵就能成就心的快乐。怎么成就呢？仅仅通过念诵。如金刚手所说，意思是说，如薄伽梵金刚手所说，快乐的自性者能够成就，而不是不快乐的自性者，心散乱者不能成就。金刚萨埵等也是，菩萨们也是，所以说金刚萨埵等菩萨们，从金刚国王等直到金刚降伏者。他们的修持和所有事业，大手印等和事业等，所有这些修持和事业。这里是随心所欲地念诵。意思是说，这里，这个续部里，观修是主要的，而不是以数量念诵为主。这表明，这个续部里观修是主要的，因此可以随心所欲地念诵咒语，而不是以数量念诵。这样说了自己的续部的仪轨后，以“心要手印咒语明”等，为了调伏的对象，也说了其他续部的仪轨。其中，心要的词语是指从所有部族的大坛城中所说的心要。手印是指从形象的坛城中所说的。咒语是指从法的坛城中所说的。明是指从所有部族的事业的坛城中所说的。那些也以如所欲的方式，是指瑜伽、行、作、双运续部等的仪轨方式。从分别中所说的是指自己的本尊所说的分别等，其他分别的仪轨是从分别中所说，即从分别中所说的。自己做或者说的是，自己的
English
Recite, recite together and you will achieve. The so-called "as desired" means reciting with any thought. If you ask what can be achieved, the answer is "I am happy," meaning that whoever's mind is of a happy nature, that person is the master of happiness, and practicing glorious Vajrasattva will achieve the happiness of the mind. How is it achieved? Simply through recitation. As said by Vajrapani, it means that, as said by Bhagavan Vajrapani, those of a happy nature can achieve, but not those of an unhappy nature, those with scattered minds cannot achieve. Vajrasattva and others are also, bodhisattvas are also, so it is said that Vajrasattva and other bodhisattvas, from Vajra King and others up to Vajra Subduer. Their practices and all activities, Mahamudra and others and activities, all these practices and activities. Here, recite as you wish. It means that here, in this tantra, contemplation is the main thing, not recitation by number. This shows that in this tantra, contemplation is the main thing, so you can recite mantras as you wish, not recitation by number. Having said the ritual of one's own tantra in this way, with "essence, mudra, mantra, knowledge," etc., for the sake of the beings to be tamed, the ritual of other tantras is also spoken. Among them, the word essence refers to the essence spoken from the great mandala of all families. Mudra refers to what is spoken from the mandala of form. Mantra refers to those spoken from the mandala of dharma. Knowledge refers to what is spoken from the mandala of activities of all families. Those also in the manner as desired, refers to the manner of rituals of yoga, conduct, action, dual tantras, etc. What is spoken from discrimination refers to the discriminations etc. spoken by one's own deity, the ritual of other discriminations is what is spoken from discrimination, that is, what is spoken from discrimination. Doing it oneself or saying is, one's own