Tibetan
པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབབ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའོ། །ཐལ་མོ་དམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་དམ་དུ་བྱས་པའོ། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཚིགས་གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའིའོ། །རབ་ཏུ་བསྡམས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྷོད་པར་བསྡམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བསྡམས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པས་ན་རབ་ཏུ་བསྡམས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཅར་བར་རོ། །ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྔགས་སོ། །པ་ར་སྦ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། །ཨཏྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའིའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་མེ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ པ་ལས་བྱུང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་དགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་ཕྱེད་པའི་བསྡམས་པར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་མའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞི་སྟོན་ཏོ། །གུང་མོ་མྱུ་གུ་ལྟར་མཉམ་བསྒྲེང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་སྦྱར་ལ་རྩེ་མོར་བྱས་པ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་བཅིང་བའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལས་ན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །གུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་སོར་མོ་གུང་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཀུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གུང་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་།སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གུང་མོ་རིན་ཆེན་འདྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གུང་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་རྒྱབ་ཏུ་བཀུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་འདྲ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གུང་མོ་པདྨ་འདྲ་བར་དགུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གུང་མོ་ལྟོ་བ་ཕན་ཚུན་པདྨ་ལྟ་བུར་བཀུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་མའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྤྱིར་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནས་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མོ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱིའོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་འཛིན་བ་སྟེ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། འཛིན་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་དགུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཅིངས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དབང་དུ་བྱས་ལ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དེའི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གུང་མོའི་སོར་མོ་བཏང་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབུ་མར་གྱུར་པས་ན་གུང་མོའོ། །གུང་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་སོར་མོ་ཡང་ཡིན་པས་གུང་མོའི་སོར་མོ་སྟེ། དེ་བཏང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་གུང་མོ་གཉིས་བཏང་བར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཏང་ཞེ་ན། མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་བསྒྲེང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་བསྒྲེང་སྟེ་གཞུག་པ་སྟེ་མ་འབྱར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྒྲེང་བའི་སྦྱོར་བ་བཏང་བས་ན་ བཏང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་སོར་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐ་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སོར་མོ་ཐ་མ་སྟེ། མཐེ་བོང་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟོ་བ་མ་འབྱར་བར་བཞག་པས་ན་སོ་སོར་བསྒྲེང་བ་སྟེ། སོ་སོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་གྱུར་པ་དེའོ། །ཅི་དེ་དག་ཙམ་ཉི་ཚེར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མོར་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ལ་བ་སྒྲེང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །མཛུབ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཤིབས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱང་བསྒྲེང་བ་བྱས་ནས། དེས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་འདྲ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཞི་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་མང་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སེམས་དཔའ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའམ། གཞན་དག་ཏུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐེ་བོ་གཤིབས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཅག་ལ་རྩེ་སྤྲད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ། མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྦྱར་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལས་གུང་མོ་ དང་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་འུ་ཆུང་ཤིན་ཏུ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བསྣོལ་ལ་བརྐྱང་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་མཉམ་པར་གཤིབས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབལ་གྱིའོ། །ཁ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་པའི་གནས་ཁ་དང་ཉེ་བར་བཞག་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། ཁའི་གནས་སུ་གང་ཞིག་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། བསྐོར་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཞད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའིའོ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་མཉམ་པར་བརྐྱང་སྟེ་གཤིབས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྩེ་སྤྲད་དེ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་བཀུག་སྟེ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ
Chinese
以加持之仪轨。名为修持金刚钩之大手印。以金刚锁结合。名为如实修持金刚锁之大手印。以金刚降临之仪轨。名为于彼如实结合修持金刚降临之大手印。一切降临皆得圆满。名为降临殊胜，成就圆满。此等大手印之自性，乃是开示绘制大坛城之仪轨。其后，名为等，其中“其后”之语，乃指紧随其后。一切如来。名为从毗卢遮那佛等，直至金刚降临。金刚乃一切如来之金刚。其誓言乃世俗谛，示现彼之方式，即是彼之手印。彼之智慧，是说，乃是造作。从合掌紧握开始。名为手掌内部空虚，紧紧握住。所有手指交叉。名为所有手指第三节互相交叉，乃是金刚合掌。完全紧握，故名金刚紧握。如何紧握？因完全紧握之故而说。因极其紧握，故名完全紧握。因此开示说，金刚合掌之所有手指，互相贴于手背。阿那约那努嘎达萨尔瓦达尔玛。名为金刚合掌之真言。帕拉斯巴拉阿努普拉维什塔赫萨尔瓦达尔玛瓦吉拉安加利。名为金刚合掌。阿提扬塔阿努普拉维什塔赫萨尔瓦达尔玛瓦吉拉班达。名为金刚紧握。一切誓言之手印，名为心母、金刚母等。从金刚紧握中生起。名为于何处无有特别遮止。彼等，名为心母、金刚母等。紧握，名为紧握之相。如何紧握？说金刚紧握，即说彼不分离之紧握手印。彼即是。
English
Through the ritual of empowerment. This is called meditating on the great mudra of the Vajra Hook. With the union of the Vajra Iron Chain. This is called perfectly meditating on the great mudra of the Vajra Iron Chain. Through the ritual of Vajra Descent. This is called perfectly uniting with the meditation on the great mudra of Vajra Descent. All descents are perfectly accomplished. This is called making the descent excellent and complete. The inherent nature of these great mudras is the teaching of the ritual for drawing the great mandala. Then, and so forth, the word "then" means immediately after that. All the Tathagatas. This means from Vairochana and so on, up to Vajra Descent. Vajra is the vajra of all the Tathagatas. Its samaya is conventional truth, and the way it reveals it is the mudra itself. Saying "its wisdom is explained" means composing. Starting from joining the palms tightly. This means the palms are held tightly with emptiness inside. All fingers are crossed. This means all fingers are crossed at the third joint, which is the Vajra Palm. Because it is tightly bound, it is called Vajra Bound. How so? It is said because it is tightly bound. Because it is extremely tightly bound, it is called completely bound. Therefore, it is taught that all the fingers of the Vajra Palm are placed against the back of each other's hands. "Ananyonya-anugata-sarva-dharma" is the mantra of the Vajra Palm. "Paraspara-anupravishtah-sarva-dharma-vajra-anjali" is the Vajra Palm. "Atyanta-anupravishtah-sarva-dharma-vajra-bandha" is the Vajra Bound. All the mudras of samaya, such as the Mind Mother, Vajra Mother, and so on. Arising from the Vajra Bound. This means where there is no particular prohibition. "Those" refers to the Mind Mother, Vajra Mother, and so on. "Bound" means the characteristic of being bound. How is it? It is said to be the Vajra Bound, which is the mudra described as an inseparable binding. That itself is.
Chinese
因此，将要讲述无上的内容。名为“心母金刚”的是指名称的基础。 “指尖如苗般并拢”，指的是特征。 这表明，从金刚结印中伸出两个指尖并使其相合，形成顶端，这是心母金刚部的誓言手印。将其稳固并束缚。会变成什么呢？据说会变成最初的佛陀。正如所说，据说会变成第二佛。正如所指示的那样，这是薄伽梵毗卢遮那佛的手印。 “指尖”等指的是，心母金刚母的指尖，即两个指尖向内弯曲的金刚结印。 “指尖向内并拢”，据说会变成第二佛，也就是第二佛不动佛。 “指尖如珍宝般”，指的是心母金刚母本身的指尖，如珍宝般向后弯曲的特征所处的状态，那就是如珍宝般，据说会变成第三佛宝生佛和金刚宝母。“指尖如莲花般弯曲”，指的是心母金刚母本身的指尖，腹部相互弯曲如莲花般的状态，因此被称为无量光佛和金刚法母。“第五佛的手印”，指的是不空成就佛和金刚业母。“如是”等指的是，心母金刚母本身如是安住，弯曲两个手指，如金刚般的状态，因此被称为“如是”，与前文相连。“然后”指的是，通常是词语的连接词，表示紧接着，意思是“然后讲述这个”。也就是说，将要讲述如来部的誓言执持手印。 “如来部”指的是，从天女心母金刚母到金刚降临母之间。“誓言执持手印”指的是，因为执持誓言而被称为誓言执持，也就是心母金刚母等的手印。因为那些的荣耀金
English
Therefore, the unsurpassed will be explained. The name "Heart Mother Vajra" refers to the basis of the name. "Fingertips joined together like sprouts" refers to the characteristics. This indicates that from the Vajra Mudra, two fingertips are extended and joined together to form the apex, which is the vow mudra of the Heart Mother Vajra family. It is stabilized and bound. What will it become? It is said that it will become the first Buddha. As it is said, it is said that it will become the second Buddha. As indicated, this is the mudra of the Bhagavan Vairochana. "Fingertips" etc. refer to the fingertips of the Heart Mother Vajra, that is, the Vajra Mudra with two fingertips bent inward. "Fingertips joined inward," it is said that it will become the second Buddha, that is, the second Buddha Akshobhya. "Fingertips like jewels," refers to the state of the fingertips of the Heart Mother Vajra itself, bent backward like jewels, which is like jewels, it is said that it will become the third Buddha Ratnasambhava and Vajra Ratna Mother. "Fingertips bent like a lotus," refers to the state of the fingertips of the Heart Mother Vajra itself, with the abdomen bent towards each other like a lotus, therefore it is called Amitabha and Vajra Dharma Mother. "The mudra of the fifth Buddha" refers to Amoghasiddhi and Vajra Karma Mother. "Thus" etc. refers to the Heart Mother Vajra itself abiding thus, bending two fingers, like a vajra, therefore it is called "Thus," connected to the previous text. "Then" refers to, usually a conjunction of words, indicating immediately after, meaning "Then this is explained." That is, the vow-holding mudra of the Tathagata family will be explained. "Tathagata family" refers to, from the goddess Heart Mother Vajra to Vajra Descent Mother. "Vow-holding mudra" refers to, because it holds the vow, it is called vow-holding, that is, the mudras of Heart Mother Vajra etc. Because of the glory of those