Tibetan
ད་དུ་ཡང༌། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གདན་དང་ནི། །མཚན་མ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས་དབྱེ་བས། །རྣམ་པ་དུ་མ་རྒྱ་ཆེ་གང༌། །སྐུ་ཡི་གསང་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་སྨྲ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་སྤངས་པ། །འདི་ནི་གསལ་བར་གསུང་གསང་བ། །རང་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེར་རྣམ་བསྒོམ་པ། །སྒོམ་ཞིང་གསུམ་པོ་ཚུལ་གཅིག་པ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས། བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་ཡིད་ལ་ཟློས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་དེ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ལ། བཛྲོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ལ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ས་མ་ཡོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང༌། ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཾ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་འདིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་པ་ཀུན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ འདོད་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་སྟོབས་གཟུགས་མཆོག་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཚེ་དང༌། སྟོབས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྒྲེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རི་མོའི་རྗེས་མཐུན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རི་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབེབས་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེས་ན། ཇི་ལྟར་བྲིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཇི་ལྟར་རི་མོའི་རྗེས་མཐུན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལྡན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་དེ་དང་བཅས་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། ཇི་ལྟར་རི་མོ་བྲིས་པའི་ཆོ་གར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྲི་བར་གསུངས་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ལག་པས་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུའོ། །རྟོག་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་དང༌། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཆེན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། ལས་དམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་གྲུབ་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་དང༌། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའི་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་རོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ངོ༌། །དུས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཉི་མ་ཕྱེད་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། མཚན་ཕྱེད་ནའོ། །རང་ལ་བྱིན་རླབས་སོགས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིའི་འོག་དང་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ ཅི་དགར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པས་དུབ་ན་ངལ་བསོ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཅིངས་པར་ཡང་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་ཞིང་དུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ན་སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས། སྡིག་པ་དྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྡིག་པ་དྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསམས་ཏེ། སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ནས
Chinese
现在也是。 颜色形状与座垫，相与手印及类别，种种广大之相，当知此乃身之秘密。以金刚语之结合，宣说佛法手印之自性。金刚语即离言语，此乃明显之语秘密。以各自了悟自心，观想月亮为金刚，观想三者为一，当知此乃意之秘密。如是宣说。此乃如是开示，如降金刚般生起后，心中念诵“班杂萨埵（བཛྲ་སཏྭ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，金刚萨埵）”，并观想一切法皆无自性。之后，于月轮之形象上，再观想第二个月轮，此二月轮与名为“班杂萨埵（བཛྲ་སཏྭ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，金刚萨埵）”之心髓相结合，即五股金刚杵。于金刚杵中央安立名为“班杂萨埵（བཛྲ་སཏྭ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，金刚萨埵）”，生起“班哲罗 吽（བཛྲོ྅ཧཾ།，梵文天城体：वज्रोऽहं，梵文罗马拟音：vajro'ham，我是金刚）”之金刚慢，以彼金刚加持为心，定解自身为金刚萨埵，以“嘛哈 萨玛雅 萨埵 吽（མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཾ།，梵文天城体：महासमयसत्त्वहं，梵文罗马拟音：mahāsamayasattvaham，大誓言萨埵我）”生起慢心，结金刚萨埵之誓言手印，以“萨玛哟 吽（ས་མ་ཡོ྅ཧཾ།，梵文天城体：समयोहं，梵文罗马拟音：samayo'ham，我是誓言）”观想为誓言心，以彼誓言手印及“萨玛雅 萨埵 阿 迪 提 叉 梭 芒（ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཾ།，梵文天城体：समयसत्त्वाधिष्ठस्वमं，梵文罗马拟音：samayasattvādhiṣṭhasvamam，誓言萨埵加持我）”加持自身，观想为大手印。之后，如是迎请智慧萨埵，作加持自身等事，如理供养顶礼后，结大手印，念诵“班杂萨埵（བཛྲ་སཏྭ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，金刚萨埵）”，观想自身为金刚萨埵。 “以此”等句中，“成就殊胜金刚萨埵大手印者，能周遍游行”之句，意为于一切世间刹土，能于一刹那间游行往返。“一切欲之主”之句，意为于一切世间刹土中，安住于所欲之色、声、香、味、触等之主，即能亲近享用彼等之主。“具乐者”之句，意为此处一切痛苦皆不生起，一切安乐皆得生起，何以故？因与安乐相
English
Even now. Colors, shapes, seats, signs, hand gestures, and classifications, whatever vast array of forms, should be known as the secret of the body. Through the combination of vajra words, the nature of Dharma mudras is proclaimed. Vajra words are devoid of sound; this is the secret of clear speech. By individually realizing one's own mind, contemplate the moon as a vajra. Contemplating the three as one, this should be known as the secret of the mind. Thus it is said. This is how it is taught: having generated it as if descending the vajra, mentally recite "Vajrasattva (བཛྲ་སཏྭ།,梵文天城体：वज्रसत्त्व,梵文罗马拟音：vajrasattva, Diamond Being)" and contemplate that all dharmas are without self. Then, on top of that appearance of the lunar mandala, a second lunar mandala. Those two lunar mandalas, together with the essence called "Vajrasattva (བཛྲ་སཏྭ།,梵文天城体：वज्रसत्त्व,梵文罗马拟音：vajrasattva, Diamond Being)", are a five-pronged vajra. In the center of the vajra, place what is called "Vajrasattva (བཛྲ་སཏྭ།,梵文天城体：वज्रसत्त्व,梵文罗马拟音：vajrasattva, Diamond Being)", and having generated the vajra pride of "Vajro 'ham (བཛྲོ྅ཧཾ།,梵文天城体：वज्रोऽहं,梵文罗马拟音：vajro'ham, I am the Vajra)", by the union of blessing that vajra itself as the mind, definitely think of oneself as Vajrasattva. Generate pride with "Mahāsamayasattvaham (མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཾ།,梵文天城体：महासमयसत्त्वहं,梵文罗马拟音：mahāsamayasattvaham, Great Samaya Being I)", bind the samaya mudra of Vajrasattva, and contemplate as the samaya mind with "Samayo 'ham (ས་མ་ཡོ྅ཧཾ།,梵文天城体：समयोहं,梵文罗马拟音：samayo'ham, I am Samaya)". Bless oneself with that very samaya mudra and "Samayasattva adhitiṣṭhasvamam (ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཾ།,梵文天城体：समयसत्त्वाधिष्ठस्वमं,梵文罗马拟音：samayasattvādhiṣṭhasvamam, Samaya Being, abide in me)", and contemplate it as the great mudra. Then, invite the wisdom being as it is, and after doing things like blessing oneself, offer and prostrate properly, bind the great mudra, recite "Vajrasattva (བཛྲ་སཏྭ།,梵文天城体：वज्रसत्त्व,梵文罗马拟音：vajrasattva, Diamond Being)", and contemplate oneself as Vajrasattva. In "By this," etc., "By accomplishing this glorious great mudra of Vajrasattva, one goes everywhere," means that in all realms of the world, one travels and goes in a single instant. "The master of all desires" means that in all realms of the world, one is the master of desired forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, that is, the master who closely enjoys them. "And the one with bliss" means that here all suffering does not arise and all bliss will arise. Why? Because it is associated with bliss.
Chinese
说是这样说的。神通寿命力，形相殊胜等，变得如同金刚萨埵。说这句话的原因是，神通、寿命、力量、形相的殊胜等都变得与金刚萨埵相同，之后就变成金刚萨埵本身。现在，身语意即金刚。等语，显示以金刚王等手印束缚的特征。因此，身语意即金刚。这句话和前面一样。如何与图画相符，这句话是因为要书写，所以图画即金刚王等直到金刚降临之间。跟随那些的后面就是相符，金刚钩以如来的一切聚集并安住等语开始，直到金刚铃以如来的一切降临并安住等语为止，从中可知与所写的一致，即如图画所写一样去了解。因此，跟随所写的后面，如何与图画相符。这样说。具有表相的手印，这句话是说钩等是那些的表相的手印，与那些完全相应并与那些一起观想金刚王等大菩萨们。这样说，就像修持吉祥金刚萨埵一样，所有仪轨都随之实行，就像图画所写的仪轨中说要书写这些大手印一样，与那相符地，金刚王
English
It is said that this is how it is said. Miraculous powers, life, strength, excellent forms, etc., become like Vajrasattva. The reason for saying this is that miraculous powers, life, strength, the excellence of form, etc., all become the same as Vajrasattva, and later become Vajrasattva himself. Now, body, speech, and mind are vajra. Etc., showing the characteristics of binding with the mudras of Vajraraja etc. Therefore, body, speech, and mind are vajra. This sentence is the same as before. How to be consistent with the picture, this sentence is because it is to be written, so the picture is Vajraraja etc. until the arrival of Vajra. Following those is consistent, Vajra Hook gathers and abides all the Tathagatas, etc., starting from the words, until Vajra Bell descends and abides all the Tathagatas, etc., from which it can be known that it is consistent with what is written, that is, to understand as the picture is written. Therefore, following what is written, how to be consistent with the picture. Say it like this. Possessing symbolic mudras, this sentence means that the hook etc. are the symbolic mudras of those, and in complete accordance with those and together with those, contemplate the great bodhisattvas such as Vajraraja. It is said that, just like practicing glorious Vajrasattva, all the rituals are followed, just like in the ritual written in the picture, it is said that these great mudras should be written, in accordance with that, Vajraraja
Chinese
“即”是指如前所说的“大手印”。“修持”是指将智慧勇识如实地融入自身，与自身合一，并对此深信不疑，通过这样的修持，就能成就大手印等。“成就和诸成就之大业”是指成就圆满的诸成就之大手印之大业，殊胜之业如：“若能忆念佛陀，速成佛陀之身”等。 “依次宣说”是指所有观想的修持、成就和诸成就之大业，都应按照次第如实宣说，不可混淆。 “首先”是指念诵和禅修的开始。“每日”是指每一天。“按时”是指早晨、中午、下午和午夜。“自身加持等如是”是指，如本文之后及其他续部中所述，必须先进行自身加持等，不做则不如法。 “全部修持”是指通过念诵和禅修生起大手印等。“此后随意行”是指修习大手印等，因念诵和禅修而疲劳时，可以休息放松，不结手印也可以念诵和禅修。待疲劳消除后，再结手印进行念诵和禅修。这表明，如果想要圆满坛城的誓言，就应该守护自身，进行沐浴等所有仪轨，然后以破除罪业之手印破除罪业。之后，如来部的瑜伽士应观想毗卢遮那佛等本尊身相，其部族的瑜伽士则应观想金刚萨埵等本尊身相，通过各自的次第观想，圆满自身的瑜伽，然后如法结那些本尊的大手印。
English
"That" refers to the Great Seal as previously explained. "Practice" means to infuse one's own body with the wisdom-being as it is, to become one with it, and to have deep faith in this. Through such practice, one can accomplish the Great Seal and so on. "Accomplishments and the great deeds of all accomplishments" refers to the great deeds of the Great Seal of all accomplished and perfected accomplishments. The supreme deed is like: "If one can remember the Buddha, one will quickly become the body of the Buddha," and so on. "To explain in order" means that all the practices of all visualizations, accomplishments, and great deeds of all accomplishments should be explained in order as they are, without mixing them up. "Firstly" refers to the beginning of recitation and meditation. "Daily" refers to each day. "On time" refers to morning, noon, afternoon, and midnight. "Self-blessing and so on, likewise" means that, as described later in this text and in other tantras, one must first perform self-blessing and so on; it is not proper if one does not do so. "To practice all" means to generate the Great Seal and so on through recitation and meditation. "After that, act as you please" means that when one is tired from meditating on the Great Seal and so on, and from recitation, one can rest and relax, and one can also recite and meditate without forming mudras. After the fatigue is gone, one should again form mudras and perform recitation and meditation. This indicates that if one wants to perfect the vows of the mandala, one should protect oneself, perform all the rituals such as bathing, and then break sins with the mudra of breaking sins. After that, the yogi of the Tathagata family should visualize the body of Vairochana and other deities, and the yogi of that family should visualize the body of Vajrasattva and other deities. Through the order of visualizing each mind, one should perfect one's own yoga and then form the Great Seal of those deities as it is.