Tibetan
དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཉིད་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་བྱིན་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡང་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས་ན་རང་གི་རིགས་ཏེ། གང་གི་མེ་ཏོག་རིགས་གང་དུ་བབ་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལ་མདུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་ དེ་ལའོ། །གཞན་སུ་ལ་ཡང་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་པ་ཉིད་དང་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་དེ་ལའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་སྤྱིར་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཐ་ན་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཇི་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་པའོ། །བཀའ་དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཅིང་བར་མི་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་སྤངས་པ་ནི་གནོད་པ་མ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་སོམ་ཉིར་གྱུར་པ་ནི་གནོད་པ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་གནོད་པ་མ་སྤངས་པའོ། །གནོད་པ་མ་སྤངས་པ་དེས་ན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གནས་པའི་ལས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཕྱག་ རྒྱས་བཅིང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་དུ་འམ། ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བསླུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་རྟོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་བདམས་པ་སྙིང་གར་དྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བསྐྱེད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཀན་ཏེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་བཞག་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ
Chinese
并且想要成就事业手印的，就给予名为金刚萨埵（བཛྲ་སཏྭ།，Vajrasattva，金刚萨埵）等的自部本尊的心髓。凡是想要成就法手印的，就只给予法手印。给予心髓后该怎么做呢？ 应当修学自部本尊的四手印之智慧，这样说道。自己也是，部也是，因此是自部。无论花朵落在哪个部，如来部、金刚部、莲花部、珍宝部的差别有四种。这显示了一切部的共同仪轨。其中，自部本尊如来等的手印有四种，大手印、誓言、法、事业手印，有四种。它们的智慧是大手印等的定解，应当修学并亲近开示。这也显示了这样，一切修法都要在自己的本尊身前用四手印印持。所谓不精通此手印，就是不精通、不了解大手印等四手印。 所谓对于其他任何人，是指没有进入金刚界大坛城的人，是其他人，这样对于其他人以及不精通不了解的人。所谓不要开示任何手印，是指对于不了解誓言且没有进入坛城的人，不要说开示总摄四种手印的手印，甚至连一个也不要开示，这是“任何”一词所显示的。为什么任何手印也不要开示呢？因为是这样，这样说道，这是所说的原因。所谓“没有见到大坛城”，是指不了解誓言。所谓“如果结手印”，是指为了成就大手印等的事业，而将大手印等与束缚相结合。所谓“那时那些不会那样成就”，是指对于大手印等所说的事业成就，如果结合束缚，
English
And for those who wish to accomplish the karma mudra, give the essence of one's own deity, such as Vajrasattva. Whoever wishes to accomplish the dharma mudra should only give the dharma mudra. What should be done after giving the essence? It is said that one should learn the wisdom of the four mudras of one's own family deity. "One's own" means that it is both one's own and of one's family. Whichever family the flower falls into, there are four types: Tathagata, Vajra, Padma, and Ratna. This shows the common ritual for all families. Among them, the four mudras of one's own family deity, such as the Tathagata, are the great mudra, the samaya, the dharma, and the karma mudra. There are four types. The wisdom of these is the certainty of the great mudra, etc. One should learn and closely show it. This also shows that in all sadhanas, one should seal the image of one's own deity in front with the four mudras. The term "unskilled in this mudra" refers to those who are unskilled and do not know these four mudras, such as the great mudra. "To anyone else" means someone who has not entered the great mandala of the Vajradhatu, that is, someone else. Thus, it refers to someone else who is unskilled and does not know. "Do not show any mudra" means that one should not show the mudra that encompasses the four types of mudras to someone who does not understand the samaya and has not entered the mandala, not even a single one. This is what the word "any" indicates. Why should one not show any mudra? Because it is like this, as it is said, this is the reason given. "Not having seen the great mandala" means not understanding the samaya. "If one binds the mudra" means that in order to accomplish the karma of the great mudra, etc., one should thoroughly combine the great mudra, etc., with binding. "At that time, those will not be accomplished in that way" means that if one combines the binding with the karma siddhi that is said for the great mudra, etc.
Chinese
然而，由于没有见到那些坛城，因此不会成就。之后，他们会变得疑惑，意思是说，从那以后，那些致力于结手印的人没有获得成果，因此变得疑惑，心生二念，心想：难道这不是如来所说的吗？所谓“没有舍弃损害”，损害是指违背了世尊的教言。那个教言就是：没有见到大坛城，就不要结任何手印，也不要精进修持，没有舍弃这个就是没有舍弃损害。或者，对如来的话语产生怀疑就是损害，没有舍弃那个就是没有舍弃损害。由于没有舍弃损害，因此会迅速死亡，意思是说，即使有能够活到一百岁的业力，在结手印的时候，也会立即或者在寿命没有结束的时候死亡。做了死亡的行为之后，还会堕入大焦热地狱，因为做了舍弃正法的行为。意思是这样认为的。所谓“你也会堕入恶趣”，是因为违背了我的教言，并且欺骗了众生。之后，“所有如来”等等，其中“之后”这个词的意思是紧接着。既是所有如来，也是菩萨，因此是所有如来的菩萨，即如来们和金刚萨埵等，直到金刚降伏之间的菩萨们。那些的修持就是大手印，那些的身体手印就是所有如来的菩萨修持的大手印。它的智慧是确定的，应当宣说。所谓“从觉悟心开始”，就是结金刚合掌和金刚跏趺坐，然后将金刚分开在心间。之后，生起金刚降伏并使其稳固，然后结金刚跏趺坐，将金刚跏趺坐放在跏趺坐上，并将自己的五股金刚杵放在心间。
English
However, since the great mandalas of those are not seen, it will not be accomplished by that. Then, they will become doubtful, which means that from then on, those who are engaged in forming mudras will become doubtful because they have not obtained the results. They will have doubts and think: Is this not what the Tathagata said? The so-called "not abandoning harm" means that harm is going against the teachings of the Bhagavan. That teaching is: Without seeing the great mandala, one should not form any mudra, nor should one diligently practice. Not abandoning this is not abandoning harm. Or, having doubts about the words of the Tathagata is harm, and not abandoning that is not abandoning harm. Because of not abandoning harm, one will die quickly, which means that even if one has the karma to live to be a hundred years old, at the time of forming mudras, one will die immediately or before the end of one's life. After doing the act of dying, one will also fall into the great Avici hell, because one has done the act of abandoning the true Dharma. This is what it means. The so-called "you will also go to the lower realms" is because you have violated my teachings and deceived sentient beings. Then, "all Tathagatas" and so on, where the word "then" means immediately after. Being both all Tathagatas and Bodhisattvas, therefore it is the Bodhisattva of all Tathagatas, that is, the Tathagatas and Vajrasattva, etc., up to the Bodhisattvas between Vajra Subjugation. The practice of those is the Mahamudra, and the body mudra of those is the Mahamudra of the Bodhisattva practice of all Tathagatas. Its wisdom is certain and should be declared. The so-called "starting from the awakening mind" is to form the Vajra Anjali and the Vajra Samputa, and then separate the Vajra at the heart. Then, generate Vajra Subjugation and make it stable, then form the Vajra Padmasana, place the Vajra Padmasana on the Padmasana, and place one's own five-pronged Vajra in the heart.