Tibetan
སུངས་པ། སེམས་དཔའི་བྱིན་བརླབས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལག་ན་བཟུང་སྟེ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་འཆིང་བ་དང་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ལྷག་མས་སྡུད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བས་བཅིངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྡོ་རྗེར་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གཉིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཀ་རའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་ལ་དཔུང་པ་བསྣོལ་ཏེ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བའི་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདོད་པ་བདག་ཅེས་བསྒོམས་ནས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ། ཊཀྐི་ཛ་ཧོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོ་སྨོས་པའི་ཞར་ལ་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཚིག་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་འདི་སྒྲུབ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བས་རྟག་གཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའི་ཆང་པར་གཞུག་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བའམ་འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །འདོད་པའི་གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པའི་ཚེ་དང་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གསོན་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོའོ། །འདོད་པའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གང་ལ་དབང་བར་འདོད་པ་དེའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་དགའ་མ་གུར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་བོར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་དང་གཡས་དང་ལྟག་པ་དང་གཡོན་དུ་ཡང་གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་འདྲ་བ་དང༌། གུང་མོད་དཔྲལ་བ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྙིང་པོ་འདི་ལན་རེ་བརྗོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཨཿཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དེས་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་གི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་སྔོན་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཐ་མི་དད་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དགུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་དབང་དུ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སྨོས་པའོ། །ཛཿནི་དགུག་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་གཞུག་པའོ། །བ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཧོཿནི་ དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་པ་དག་གོ །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་རི་མོའམ་བྱས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་གར་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་དང་དྲི་དང༌། བདུག་པ་དང༌། མར་མེ་རྣམས་དབུལ་ལོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདུག་པ་ནས་མར་མེའི་བར་དུའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བའི་ཚེ་གར་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་སྙིམ་པས་དབུལ་པ་ཉིད་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཞུ་འདྲེན་པ་ཚུལ་གྱིས་སུ་ཞེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞུ་འགེངས་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །གཡས་ན་ལྷ་མོ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཀཱི་ལ་སྟེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་པད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཚུར་བཅིངས་ལ་གཡོན་པའི་ལག་ངར་བསྒྲེང་བའི་གྲུ་མོར་གཡས་པས་གཟུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཁལ་ལྟག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྙེམས་པའི་འཇུམ་པས་གཡོན་དུ་འདུད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་པོར་ལ་དང༌། ཤ་རྫ་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱར་ཏེ་བསྟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བསྟོད་པའི་གླུ་བརྗོད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་དག་གོ །རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམ་ལྔའི་བདེ་བས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཡིད་རབ་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་འདུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་ནི་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་སྩོལ་དུ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་པ། ཀུན་དགའ་བདེ་བྱེད་དེ་རིང་བདག་ལ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དགའ་བ་ཀུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །དེའི་རྒྱུས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་འགྱུར་བ། དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་གྲུབ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ། དམ་པ་དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞེས་པ་མི་སླུ་བ་བདེན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནས་སྒྲུབས་ཤིང་ཅེས་གྲུབ་པ་རབ་འབྲིང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་དང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་རེ་བྱས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཉིན་རེ་ལ་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཚིག་སྟེ་ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ཕར་མོ་རྣམས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་པ་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐུ་གཟུངས་འོད་མི་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔགས་པ་ལ་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲའོ། །བྱམས་པ་དང་མཆོད་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྔགས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ
Chinese
颂曰：心之勇士具加持瑜伽。如是。其后，金刚结者手持五峰金刚杵，作勾、射、缚、降之势。经中云，与金刚杵同，以金刚降等瑜伽行之，以词之余义摄之。其后，作金刚拳二手，持金刚杵，金刚手自身结印而加持之。经中云：金刚拳与金刚杵同。如是等。二作之，即拳分二手。手印之仪轨，即金刚吽迦啰之手印，即金刚拳小指相连，臂交叉，竖指，前已述及。结印者，观想菩提心即是欲之自性，如是观想而结印。经中云：观想欲即我。如是。与彼手印相合之心咒云：札吉札霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即欲之忿怒本性，义如前述。述心咒之余，又述其修法仪轨之词。经中云：此后，另有修法等。金刚结者常持之。即自身解脱之相，五峰金刚杵。 金刚结者欲入酒宴，能自在一切，即能自在显现菩提心，或得自在随意享用五欲。欲之形，即随欲化身。欲之寿，即欲活多久便活多久。欲之主，即欲支配何众生，便成其主。周遍行者，即于十方欢喜而行。其后，金刚手灌顶之殊胜生起者，即五如来之鬘冠灌顶，如前所云，如来身之冠，于顶上乃毗卢遮那佛身之手印，拇指结跏趺坐等。如是于额、右、后、左亦有杵及
English
Sung said: The mind of the hero possesses the blessings of yoga. Thus it is. Then, the Vajra Knotter holds the five-pronged vajra in his hand and performs the gestures of hooking, shooting, binding, and subduing. It is said in the scriptures that together with the vajra, one should perform the yoga of vajra descent and so on, and gather it with the remaining meaning of the words. After that, make two vajra fists, holding the vajra, Vajrapani himself seals the mudra and blesses it. It is said in the scriptures: The vajra fist is the same as the vajra. And so on. To make two means to divide the fist into two hands. The ritual of the mudra is the mudra of Vajra Humkara itself, that is, the vajra fist with the little fingers connected, the arms crossed, the fingers raised, as mentioned above. The one who seals the mudra contemplates that the bodhicitta itself is the nature of desire, and seals the mudra after contemplating in this way. It is said in the scriptures: Contemplate that desire is me. Thus it is. The mantra combined with that mudra is said to be: ṭakki ja ho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is the wrathful nature of desire, the meaning of which is as mentioned above. In addition to mentioning the mantra, the words of its practice ritual are also mentioned. It is said in the scriptures: After that, there are other practices and so on. The Vajra Knotter always holds it. That is, the sign of one's own liberation, the five-pronged vajra. The Vajra Knotter desires to enter the banquet, and is able to freely control everything, that is, to be able to freely manifest bodhicitta, or to obtain the freedom to enjoy the five desires as one pleases. The form of desire, that is, to transform into a body as desired. The life of desire, that is, to live as long as one desires. The lord of desire, that is, to become the lord of whatever sentient being one desires to control. The one who goes everywhere, that is, to go joyfully in all ten directions. After that, the excellent arising of the Vajrapani empowerment is the empowerment of the garland crown of the five Tathagatas, as mentioned above, the crown of the Tathagata's body, on the crown of the head is the mudra of the body of Vairochana, with the thumbs in the lotus position, and so on. Similarly, on the forehead, right, back, and left, there are also vajras and
Chinese
珍宝，莲花，以及额头上的吉祥痣，依次是不动佛，宝生佛，无量光佛，以及不空成就佛的手印，每一个都要念诵心咒并加持。这五个手印的详细特征在前面已经讲过了。嗡 萨瓦 达塔噶达 冉那 阿比色嘎 阿 ཧཱུྃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཨཿ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत रत्न अभिषेका आः，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata ratna abhiṣeka āḥ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，宝，灌顶，啊)，意思是五方如来本身就是珍宝，因此进行灌顶。从金刚手菩萨的禅定结合开始，就是“所有如来”等等。为了生起如来的智慧，首先要进行从禅定中产生的行为。正如“世尊，所有勇士”所说的那样，世尊金刚萨埵是所有佛和菩萨的自性。因此，我也与金刚萨埵无二无别，所以要生起“我就是一切的自性”的慢心，并以勾召和引入等手印，念诵这个心咒。其中，勾召就是将一切的自性都掌握在我的自性中。嗡 班杂 萨埵 ཧཱུྃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽)。这是在描述金刚萨埵的自性。扎ḥ是勾召。ཧཱུྃ是引入。vam是束缚。霍ḥ是掌握。 然后讲述供养的仪轨，即“在世尊面前”等等。在金刚手菩萨的画像或塑像面前，自己进行加持、灌顶和禅定，然后用舞蹈姿势的手印献上鲜花、香、熏香和灯。等等的意思是从熏香到灯。用秘密供养的手印献供。意思是献花等时，用与舞蹈姿势相结合的合掌来献供，这就是秘密的手印。以拉弓的姿势，意思是金刚手菩萨坛城中央的面前，有拉金刚弓的女神，要做出射箭的姿势。右边是女神吉利吉利吉拉，用拳头的莲花拥抱金刚手菩萨的样子。后面是手持摩羯鱼旗帜的女神，即金刚杵
English
Jewels, lotuses, and auspicious marks on the forehead, respectively, are the mudras of Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. Each should be blessed by reciting the heart mantra once. The detailed characteristics of these five mudras have been explained above. "Om Sarva Tathagata Ratna Abhisheka Ah Hung" (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཨཿ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत रत्न अभिषेका आः，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata ratna abhiṣeka āḥ，汉语字面意思：Om, all, Tathagata, jewel, empowerment, ah), meaning that the five Tathagatas themselves are jewels, hence the empowerment. Starting from the union of Vajrapani's samadhi, it is "all Tathagatas" and so on. To generate the wisdom of the Tathagatas, one must first perform the actions arising from samadhi. Just as it is said, "Bhagavan, all heroes," Vajrasattva is the nature of all Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, I am also inseparable from Vajrasattva, so one should generate the pride of "I am the nature of all," and recite this heart mantra with mudras such as summoning and introducing. Among them, summoning is to take possession of the nature of all into my own nature. Om Vajrasattva Hung (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajrasattva, Hum). This is describing the nature of Vajrasattva. Jah is summoning. Hung is introducing. Vam is binding. Hoh is mastering. Then the ritual of offering is described, that is, "in front of the Bhagavan" and so on. In front of a painting or statue of Vajrapani himself, one should bless, empower, and meditate, and then offer flowers, incense, perfume, and lamps with dance-like mudras. The meaning of "etc." is from incense to lamps. Offer with the secret offering mudra. The meaning is that when offering flowers, etc., offering with the palms joined together in conjunction with a dance-like posture is the secret mudra. In the posture of drawing a bow, it means that in front of the goddess who is drawing the vajra bow in the center of Vajrapani's mandala, one should make the posture of shooting an arrow. On the right is the goddess Kiliki Kiki Kila, showing the posture of embracing Vajrapani with a lotus of fists. Behind is the goddess holding the banner of Makara, that is, the vajra.
Chinese
弯曲时，要像左手手肘抬起，右手抓住它一样。左边是金刚傲慢天女，两个金刚拳头抵在肾后，以傲慢的姿态向左弯腰。然后，赞颂金刚手菩萨的词句，如下面所说的，要与金刚歌者、夏札等一起赞颂。如“唱诵金刚赞歌”等。金刚赞颂的意思是赞颂金刚手。所谓形等之乐，是指以五欲之乐，使沉溺于欲望中的众生心生极乐，所有这些都是极喜悦的，要调伏于被称为薄伽梵金刚萨埵的您。金刚萨埵之喜，乃是喜乐一切之因。祈请迅速赐予我成就，如“一切喜乐之源，今日为我所得”等。一切喜乐即是菩提心。因其而得乐，以法而得乐。愿今日我能获得。如是说，金刚萨埵亦迅速成就。所谓第一殊胜者，即是金刚萨埵，乃一切众生之初始至尊。所谓说彼一切之语，即是说不欺诳之真实语。如是加持一次。然后修持，无论修持何种成就，上等、中等、寂静、增益等，首先都要进行加持等。然后如一日般加持等，如每日进行，等等，以这些词语，观修灌顶、三摩地、供养、大手印等，或者念诵金刚语等。所谓日复一日，是接近的词语，即使一日三次也没有过失。所谓开始显现彼岸等，是从显现佛陀和菩萨身像光芒不明显开始，直到显现极为明显为止。对此，对念诵者也要说词语。也要行慈爱和供养。念诵者也是那些那些那些。